多少有点问题的除魔录

    十方意识顿开，脑子里的许多晦涩，突然就清明了起来。
    大乘佛教的中心思想，就是想让世人对这个世界形成一套自己的理解，所谓“觉悟见真”，其实就是让你抛开事物的外表，去思索其背后的本质，而“心中是如来”这么一句话也是这么来的。
    大乘佛教的核心观念，是督促人去思考的，众生皆思考，众生皆见本心，见心中如来，如此，众生皆解脱，众生皆自由，最终便能达到众生皆佛。
    当你放弃思考的时候，你就在放弃自己身为人类的尊严，也放弃了成佛的资格。
    比如，有些人把自己的快乐寄托在某件事物上，比如追星，他看见自己喜欢的明星变得更好了，上了什么节目，人气提高了多少，又赚了多少多少钱，所以他们欢呼雀跃，自己也跟着高兴了起来
    有时候，看见自己喜欢的明星炸圈了，倒霉了，起节奏了，所以他们也跟着沮丧了起来。
    这样的快乐，有意义吗？你甚至都不是在为了自己而快乐，你的快乐不是出自你的思考，你的灵魂被别的东西所牵绊。
    快乐是快乐了，但毫无自由。
    当快乐不需要思考，只需要拿起一个金属玻璃组成的机器，跟着上面的提示点点点就可以得到的时候，
    这快乐一定是廉价而不健康的，因为你的快乐和你自身无关。
    连自己到底是否开心都不思考，那开心的意义是什么呢？
    很多人都觉得，开心就开心了，何必自寻烦恼去思考什么“开心的意义”？开心有意义吗？什么东西都要问，有什么意义，那这个问题又有什么意义？
    答案就是，这就是自由的本相。
    人类必须思考，这是人类存在的意义，你应该对你的每个行为都思考，都深思熟虑，都探究背后的本因，最后，哪怕是做出相同的选择，也比不思考更有意义。
    正所谓曾有“匹夫一怒，街头愤而杀人”，又有“士之怒，伏尸二人，流血五步”。
    二者都是激怒杀人，结果上看毫无区别。
    但实际上，匹夫一怒，街头怒火中烧，愤怒杀人，是头脑一热，是被怒火驱使，被本能驱使，被锁链绑缚着行动。
    士之怒，是深思熟虑，是经过思考，他的怒火不是被本能驱使，而是明白怒火的来源，明白这怒火的起因，所以做出终结这一切的决定。
    所以，有的人头脑一热，上去捅死了人，事后却会无比后悔，。
    因为他没经过思考，他被怒火驱使过后，才发现有更好的解决办法，思考之后才发现自己其实没有必要杀人。
    但士之怒却根本不会后悔，因为他动手之前就经过了深思熟虑，就已经明白自己做出决定的起因，过程，并得出了这样是最好的方法，于是毅然去做，虽九死犹无悔。
    这便是“一腔血勇”与“义之所在”的区别。
    只要经过你的思考之后的行为，无论做什么，都只需要承担后果。
    就算你做出的结果和那些没有思考的人做出的事情是一样的，你的行为也比他们更有意义。
    因为他们是误打误撞，而你是有的放矢。
    这便是自由与不自由的区别。
    去践行自己的道路，去实现自己思考得出来的结果，去使用自己思考得出来的方法，这个世界上还有比这更自由的事情吗？
    这才是真正的自由，真正的逍遥。
    有了这样的自由，所以解脱，不畏生死，不惧强敌，可以以道为生，为道而死。
    自由，就是人在觉悟之后达到了大智慧，从所有苦因中解脱。
    众生是非颠倒，认假为真，沉沦在苦海中无法自拔，究其根本，就是因为几乎每一个生命，每一个人，都像奴隶一样，被重重枷锁奴役和束缚，没有一个众生能作得了自己的主，能真真正正做自己的主人。
    所以他们不自由，身不由己的生，身不由己的死，身不由己的爱和恨，身不由己的奔波操劳一生，既不知道为什么要这样，也不知道怎样才能摆脱这一切，只是惯性的生活着，生老病死着，在枷锁的束缚下，被诸多事物驱使，不得自由。
    举例而言，世尊如来，佛祖释迦摩尼，本名是乔达摩·悉达多，他出身于最高的高种姓，父亲是一国国王，号称净饭王。
    身为王子，佛祖自小就有三十二位侍女服侍，四季居住在不同的宫殿中，过着无比奢华的生活。
    他的人生可以说是完美的典范，一出生就是王子之位，注定要继承王位，从小在群芳环绕的宫殿里享尽荣华，但却没有被养废掉，实际上正相反，他饱读诗书，身体高大健壮，面容英俊不凡，文武双全，而且性格温和善良。
    他能令所有女人一见倾心，哪怕是邻国那美貌无比的公主看见他，也瞬间沦落。
    他有着令其他勇士臣服的人格魅力，作为王的继承者，追随者无数，人人都愿意跟在他的身后。
    他不仅娶到了温柔美丽的公主，还有了一个健康活泼的儿子，尽享天伦之乐，只需要继承王位，就可以享受贤王之名，然后圆满度过这样的人生。
    这样的一生，已经是凡人们所能奢望的极致了吧！
    千般荣华，万种富贵，富足完满，不管是精神需求还是生活需求，都得到了最大的满足。
    但是，在一个半夜，尚且年幼的释迦摩尼，悄悄起床，独自离开了富丽堂皇的宫殿，离开了他的国家，他走到河边，剃掉了自己的胡须和头发，抛弃了自己的贵族身份，甚至抛弃了自己的妻儿与父亲，抛弃了金银财宝，身无长物，独自朝着极远处的世界走去。
    他开始了自己的旅行，开始了自己的思索。
    一开始，他独自在树下结跏趺坐。他身无覆盖，不避风雨，目不瞬动，心不恐怖，摒除一切，全体放下，或限制呼吸，头脑发怵，如针刺骨，或牙舌顶颚，强压内心，汗如泉涌。
    由于他净心守戒，不卧不起，乃至一只大雕在他头上结巢哺雏，粪污其身也听之由之。
    佛祖独修苦行，六年之久，他由最初每日食一麻一麦，渐渐至七日食一麻一麦以至于不饮不食起来，终于，他身体变得极度消瘦，有若枯木，手摩胸腹，能触背脊。
    他的身体在旅途中衰弱，因为苦修而生病，英俊的容貌逐渐变得沧桑。
    他失去了一切，好像什么也没得到。
    他为什么要这么做？
    对诸多凡人而言，他的生活已经完美无缺了，为什么他要放弃这一切，一个人在外面流浪，靠乞讨为生？
    搞得自己狼狈不堪，英俊的容貌被岁月所抹消，健壮的身体因苦难而瘦弱，甚至连家人与王位都失去了，简直亏到姥姥家了。
    一切的原因，只是因为他感觉到了“不自由”。
    是的，不自由。
    他天资聪慧，所以他可以感觉到不自由，他好像是被一张巨大的网包裹着，被无数的丝线缠住，然后拖向死亡，不得解脱。
    这张网是什么呢？
    年轻时候的佛祖不知道，他只是隐隐约约感知到了，却不知道那是什么。
    他不自由，被这张网所束缚，被这张网所捆绑，拖拽，在其中滚来滚去，却始终无法脱出其中，凡人沉沦红尘无法察觉，佛祖却天生智慧，察觉到了这张网的存在。
    为了脱离这张网，他毅然放弃了一切。
    可是，蹉跎半生，独自一人苦修，他失去了所有东西，整整六年过去了，缠绕他的网虽然数量变少了，可是依然存在，而他依然没有明白那张网是什么。
    年轻的佛祖，起身，重新进食，然后继续远行，独自徒步来到菩提伽耶，坐在一棵巨大的菩提树下开始思考，他想不明白那到底是什么。
    他开始思考，老病死苦，种种不如意事，从何而来？
    菩提树上，月升日落，潮起潮歇。
    菩提树下，结跏趺坐，静思默想。
    他开始思考，快速的思考。
    正如同十方现在一样。
    因为他明白了，明白了当初佛祖于菩提树下的想通了什么！
    如果能识得自性，这一悟便可以直入佛地。
    善！用智慧观照自身，是谓思索，有思索，就能里外光明澄彻，认识到自己本来的真心。
    认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脱，如此，便成了佛！
    佛并不是什么超凡的存在，佛不能灭世，没有神通，甚至佛也可能是普通人，甚至不能去影响这世间的种种。
    佛只是一个悟通了因果之法的智者，他存在的最大意义，就是将这些智慧带给他人。
    佛，即觉悟者，仅此而已。
    佛家修行，追求万般，分作无数支脉，有法华宗，真言宗，密宗，各有经义追求，其中有大乘一流，追求为何？
    无他，四字而已——
    众生皆佛。
    人人皆可，开识，觉悟，于是，众生皆佛。
    释迦摩尼到底悟到了什么？
    在菩提树下，他终于察觉到了，束缚自己的那张网是什么，
    在这个世界上，没有什么事物是绝对独立的，任何事物都必然在某种程度上与其他事物相关联。
    不在这张网上的东西，对其他事物而言就不存在，当你存在，你就已经落入了这张大网，你被看见，听见，碰见，干涉其他事物，便是落入这张网中。
    众生皆在其中。
    网是怎么来的呢？
    很简单，事，物，人，诸多存在之间，通过各种感官联系，一动便相互牵扯，譬如你今年栽下树木，明年他人就可以在此乘凉，又比如你昨天打了同桌一耳光，下课他就绊了你一脚。
    如此种种牵绊，联系，便是因果。
    有因就有果，果又成为新的因，因果流转，生生不息。
    因果，仿佛是无数纵横交错的丝线，构成了无数的，飘飘扬扬，有聚有散的“网”。
    这一张因果大网，笼罩一切，每个人都是这张网里的一根线，两根线相交，便是网。
    这些交点就具现为这个世界的万事万物，这种交点，佛祖称之为“缘”。
    所谓缘起缘灭，便是一根根因果之线相交，后又分离。
    这世上的一切事物都是因缘而诞生出来的。有缘，故而有了一切你所见所闻所感的事物。
    这也是佛教开识的根本，超感知的来源。
    开识，不只是观测到，而是通过缘起缘灭，而感知到这一张因果大网，正如同佛祖感觉到这张大网的存在。
    而佛祖当初菩提树下悟道的根本，便是“缘起性空”。
    佛祖终于意识到了，这张大网是挣脱不开的，是不可能脱出去的，因为这大网便是组成世界的本身，大网本身并不存在，因果之间的交涉，因缘而起，缘尽而散。
    所以，真正的自由，不是挣脱大网，而是照见本性，随缘而起，以本性为指导，方能在大网之中证得自在，无有拘束。
    水有阻力，可鱼儿在水中依然自由。
    因果之网阻力更甚，但通过思考，照见本性，通过本性引领行为，如此在因果之网中，也能如鱼得水。
    十方端坐，身下莲花盛开。
    意识已开，他却并无喜悲，一一手拈花，突然吟诵道：“若识众生，即是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢，欲求见佛，须见自心佛性，但识众生，只因众生迷佛，非是佛迷众生！”
    “自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生！”
    然后，他看向掌心的佛国，声如天龙，振聋发聩！
    “佛在众生中，即是众生成佛！我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛！”
    “但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，得大自在！”
    十方心中顿悟，照见本性，与掌中佛国里宣讲自己所悟！
    他金身威光赫奕，如融金聚，又如净明镜，影畅表里，现大光明！
    身下宝莲，放出光华，周满世界，有百千亿叶，其华光明，复有无量妙宝百千摩尼，映饰珍奇，明曜日月，彼莲华量至百千由旬，一一华中，出三十六百千亿光！
    天上院宮倒吸一口凉气！
    顿悟？！
    一朝顿悟，立证佛陀！这大菩萨，有了佛陀果位了！