健全的思想

第22章


但是这种怀疑态度从根本上说只是由于对问题的分析不够深刻罢了。是否能够怀疑明显的真理呢?思想健全的人都否定怀疑论,认为怀疑论是不能成立的。凡是怀疑自身存在或太阳存在的人,只会闹笑话,或者表明自己是一个伪君子。怀疑显然不可能存在的上帝的存在,不是同样的可笑么?难道怀疑自己的存在,比怀疑其属性彼此互相排斥的上帝之不可能存在更加荒谬么?莫非为了信仰某种精神的存在物而找到的理由可以比为了相信棍子没有两端而找到的理由更多么?如果某种无限善良和强大的存在物容许和造成数不清的恶行,则关于这种存在物的观念,莫非会比方形的三角形概念更加合理和更能成立么?所以我们可以得出结论说:宗教上的怀疑论只能是对不断违反最明显最简单的真理的神学教理分析不周密的结果。    
  怀疑——这就是说在考虑这个判断或那个判断。怀疑论——这不过是一种犹疑不决的状态,这种状态是由于对问题的分析太不深透所引起的。如果我们愿意费点气力深入地考察各种宗教原则,并且比较详细地把作为宗教基础的上帝观念分析清楚,在宗教问题上能不能继续做一个怀疑论者呢?怀疑论通常是懒惰、软弱无能和无动于衷的结果。大多数人之所以怀疑,其简单的理由就在于:他们懒惰;他们舍不得花费一些劳动和时间来考察他们不发生兴趣的那些问题。可是大家都认为,宗教之于人无论现世或来世都有极大的意义;因此,在宗教问题上感到怀疑和有着怀疑情绪的人是不愉快的;这些怀疑在任何场合下都未必能够使他安然入梦。凡是没有足够的勇气的人们,为了不带成见地思考上帝这个一切宗教的基础,绝对不能选定任何一种教理;他自己不懂得;他应当信仰什么,不信仰什么;他应当承认什么,否认什么;指靠什么和畏惧什么;一句话,他没有能力作出任何决定。    
  不应当把对宗教问题的冷漠态度同怀疑论混为一谈;这种冷漠态度,本身是以深信或承认宗教没有任何益处为基础的。相信人们赋予最严重意义的事物没有这种意义,相信这事物对我们是可有可无的,——这种信念首先要求对该事物有十分深刻的分析,否则这种信念就不能存在。在宗教的各种根本问题上通常自称为怀疑论者的那些人,大多数显然是思想懒汉,或者没有能力作深刻的分析。    
  124驳启示    
  人类所有的宗教都坚决认为有神灵的启示,并且叙述说上帝怎样向人们显圣。上帝对人有过什么启示呢?它是否确凿地证实过自己的存在呢?它是否把自己的住址通知过人呢?它是否说过,它是什么以及它的本质何在呢?它是否详尽无遗地说明过自己的计划和意图呢?它的话同我们所见到的它的计划的结果是不是一致呢?当然不是这样;上帝只是宣布说:它就是现在这个样子;它是内心的上帝;它的道路是不可预知的;一旦人们敢于认识它的秘密,或者凭借理性来判断它自身和它的各种创作,它就会大怒起来。    
  启示所宣布的神灵的活动是否和人们希望使我们接受的关于神灵的智慧、仁慈、公正、万能的那些高尚观念一致呢?绝对不一致。启示把上帝描写成一个偏私的、专横的存在物。如果它也善良,那只是对自己特选的人民才如此,而对待整个其余的人类则分明是敌视的。如果它让某些人亲眼看到自己,则所有其余的人就被它控制在对自己意图的毫无希望的无知中。预定只供少数人用的一切启示,不是十分明显地暴露出神灵的不公正、偏私和阴险么?    
  神灵的启示是不是使我们对理性和智慧的伟大感到惊异呢?神灵的意志是不是用在获得启示的民族的幸福上面呢?我在分析了全世界各种宗教的神圣的启示以后发现:神灵的意志只包含着毫无道理的惩罚、奇怪的诫命、某些毫无意义的其使命是无法猜测的典礼的要求以及某些有损于这些宇宙主宰的滑稽可笑的仪式和礼节的要求;上帝的意志需要有血祭、圣餐、赎罪物,这些赎罪物对神职人员是极其有利的,而在其余的人类来说则大受亏损。除此以外,我还发现神灵的命令的目的常常是使人们变得暴戾乖张,目空一切,不容异说,好辩,处事不公,以及惨无人道地对待所有既没有得到那些启示、也没有得到类似的命令、又没有得到同样的天国神恩的人。    
  125上帝某个时候曾向人们现身并且和他们谈话的说法的证据何在呢?    
  上帝给人们的戒律果真这样英明么?这些戒律果真胜过每一个有理性的人能够得到的所有道德命令么?在我看来,神灵的戒律之所以神圣,只是因为人的理智不能理解这些戒律的用处;依据这些戒律,美德在于人完全放弃自己的本性,在于自愿地忘掉理性,在于严正地敌视自己;最后,依据这些戒律,凡是使我们自己遭受最残酷的痛苦而又不给别人带来任何利益的行为都被认为是高尚的。    
  这个向人们显身的上帝究竟是什么呢?上帝果真亲自颁布过自己的法规么?人们是否听见上帝自己的声音呢?人们答复我说:上帝不曾向全体人民显过身,它总是利用那些以说明和解释上帝命令为职务的特选人员作中介。普通人绝对不许进入神殿,只有尊严的神职人员才有权告诉人民神殿中所发生的各种秘密。    
  126任何东西都不会证明神迹的真理性    
  如果我抱怨在神灵的任何一条启示中我看不出任何神的智慧、仁慈和公正;如果我怀疑我和上帝之间的神圣的中介人是假仁假义的,贪求虚荣的,追逐私利的,人们就会硬使我相信,上帝通过一些惊人的神迹确证了以它的名义说话的那些人注定负有特殊的使命。但是,向所有的人显身并向他们说明自己,对上帝不是更加简单些么?从另一方面说,如果我对这些神迹发生兴趣,那么我就会看到,这一切都是形迹可疑的人散布出来的毫不近乎情理的寓言,这些人显然热衷于使人们相信仿佛他们就是至高者的使者。    
  我们得到什么证据可以使自己相信各种不可思议的神迹呢?人们总是向我们引证一些无知的民族的证言,但是,这些民族已经好几千年不存在了,而且,即使他们过去能够证实神迹,也完全有理由把他们看成是受自己想像所愚弄的人,或者看成是受狡猾的骗子的权威所愚弄的人。你们会说,这些神迹在根据不容置辩的传统而遗留至今的书籍中得到了确实的证明。但是写这些书的是谁呢?保存这些书籍,并且使这些书籍一代一代地传下来的那些人是谁呢?这就是那些宗教创始人或他们的分享其利益的信徒。在那些宗教问题上,当事一方的证言是不可靠的,也不能成为真理性的证明!    
  127如果上帝和人们谈过话,奇怪的是,它用不同的方式和不同宗教信仰的人谈话,这些不同宗教的信徒们互相谩骂,而且用充分的理由责备对方为迷信和不敬神明    
  上帝曾经用不同的方式向每一个住在地球上的民族说话。所以,印度人不相信对中国人说的任何一句话;伊斯兰教徒认为对基督徒所说的一切都是虚构;犹太人则认为基督徒和伊斯兰教徒都是亵渎地歪曲真正法规的人,因为上帝只向他的祖宗启示过这些法规。基督教徒因为得到了最后的启示而自豪,他们把中国人、印度人和伊斯兰教徒一律革出教门,甚至还把犹太人(圣经是从他们那里流传下来的)革出教门。然则孰是孰非呢?各人都坚持说自己对;各人都援引同一些证据;各人都谈论神迹和预言,谈论殉道者和祭司。思想健全的人则回答他们所有的人说:他们都是些疯子;上帝从来没有说过什么话,因为如果它是精灵,则它既无口又无舌;主宰万物的上帝能够使自己的创造物接受无论什么思想,而无需凭借凡人的言语器官;既然无论谁都不知道上帝是什么东西,则十分明显,上帝也不希望在这个问题上开导人们。    
  不同宗教的信徒们互相责备对方为迷信和亵渎神灵。基督教徒一听到多神教徒、中国人、伊斯兰教徒的迷信就会愤慨起来。天主教徒称新教徒为不信神者;反过来,新教徒也不断用同一罪名责备天主教徒。他们所有的人都是对的。    
  做一个渎神的人,就是说对你崇拜的上帝具有轻侮的看法;做一个迷信的人,就是说对这个上帝具有错误的看法。当不同宗教的信徒们互相责备对方为迷信时,就好像那些嘲笑驼背的驼子,虽然他们大家都对这种畸形感到同样的痛苦。    
  128神启可疑的起源及其不可理解性    
  形形色色的神的使者向各民族人民郑重宣布的神启是不是明白的呢?可惜!真找不到两个人对神启会有同样的解释。认为自己的职业就是向他人说明这些神启的人们从来没有表现过意见一致;他们借助符号、箴言、寓言、无穷的引证和注释来解释神启;他们在其中寻找和其直接意义风马牛不相及的神秘意义!为了弄清楚上帝不愿意十分明白地表现自己、也不愿意让自己希望加以教育的那些人了解自己的上帝的命令,必须有中介人。上帝总是宁可利用那样一些人的言语器官:始终可以怀疑他们不是自己不正确地理解了、就是故意歪曲了神灵的意志、并且正在愚弄其余的人。
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