墨子与道德经.

    【原文】其安易持，其未兆[1]易谋；其脆易泮[2]，其微易散。
    为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末[3]；九层之台，起于累土[4]；千里之行，始于足下。
    为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几[5]成而败之。
    慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学[6]不学，复[7]众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
    【注释】[1]兆：征兆。[2]其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
    [3]毫末：细小的萌芽。[4]累土：堆土。[5]几：几乎。[6]学：这里指办事有错的教训。
    [7]复：匡复、匡正。【译文】局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。
    合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
    有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。
    人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。
    因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。
    这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。【解析】这一章从内容上讲与前一章相接续，仍然是谈事物发展变化的辩证法。
    由于与上一章联系起来读，也可以说又返回到
    “为无为，事无事，味无味”的道理。老子认为，大的事物总是始于小的东西而发展起来的，任何事物的出现，总有自身生成、变化和发展的过程，人们应该了解这个过程，对于在这个过程中有可能发生祸患的环节给予特别注意，杜绝它的的出现。
    老子进一步阐述事物发展变化的规律，说明
    “合抱之木”、
    “九层之台”、
    “千里之行”的远大事情，都是从
    “生于毫末”、
    “起于累土”、
    “始于足下”为开端的，形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来，同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力；从小事做起，才可能成就大事业。
    老子依据他对人生的体验和对万物的洞察，指出
    “民之从事，常于几成而败之”。许多人不能持之以恒，总是在事情快要成功的时候失败了。
    出现这种情况的原因是什么？老子认为主要原因在于将成之时，人们不够谨慎，开始懈怠，没有保持事情初始时的那种热情。
    老子认为，一个人应发挥智能或技能的最佳状态，只有在心理平静的自然状态下才能做到。
    总之，在最后关头要像一开始的时候那样谨慎从事，就不会出现失败的事情了。