墨子与道德经.

    【原文】天下皆谓我
    “道”大[1]，似不肖[2]。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
    我有三宝[3]，持而保之：一曰慈，二曰俭[4]，三曰不敢为天下先。
    慈故能勇[5]；俭故能广[6]；不敢为天下先，故能成器长[7]。
    今舍慈且[8]勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。
    天将救之，以慈卫之。【注释】[1]我
    “道”大：道即我，我即道。
    “我”不是老子的自称之词。[2]似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。
    [3]三宝：三件法宝，或三条原则。[4]俭：啬，保守，有而不尽用。
    [5]慈故能勇：仁慈所以能勇武。[6]俭故能广：俭啬所以能大方。
    [7]器长：器，指万物。万物的首长。[8]且：犹，还要，反要。
    【译文】天下人能说
    “我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。
    如果它像任何一个具体的事物，那么
    “道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。
    有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
    现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。
    慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
    【解析】这一章是
    “道”的自述，讲的是
    “道”的原则在政治、军事方面的具体运用。老子说，
    “道”的原则有三条（即三宝），这就是：“慈”，即爱心加上同情感；
    “俭”，即含藏培蓄，不奢侈，不肆为；
    “不敢为天下先”，是
    “谦让”、
    “不争”的思想。有
    “道”的人运用这三条原则，能取得非常好的效果，否则，便会自取灭亡。
    本章实际是对《德经》三十八章以来的一个小结。第六十一章老子讲的是为政的外交之道，第六十六章讲的是为政的内治之道，此章则是老子综合外交、内政而讲为政的普遍之道。
    在单独论述外交和内政的为政之道时，老子只强调了
    “为下一”，此章老子在为下的基础上，提出慈、俭、不敢为天下先三条原则，并据此而提出祸莫大于无敌的论点。
    老子认为：慈能得天助，俭能得人助，不敢为天下先则能得道之助。