墨子与道德经.

    【原文】天地不仁[1]，以万物为刍狗[2]；圣人不仁，以百姓为刍狗。
    天地之间，其犹[3]橐龠[4]乎？虚而不屈，动而愈出。多言数[5]穷[6]，不如守中[7]。
    【注释】[1]仁：亲也，是儒家的核心。仁者，立功施化，有恩有为，而受惠者反失其本真，反失其独立性。
    天地任自然，无为无造，万物自相治理，所以说不仁。[2]刍狗：以草扎成的狗，古代用以祭祀。
    祭祀时，人们用匣子把刍狗装着，给刍狗披上华丽的绣巾，庄重地把它供在神前，但并不是爱它；祭祀毕，人们对它任意践踏，弃之不顾，还把它烧掉，也不是恨它。
    人们对它无所谓亲不亲、仁不仁，天地对万物亦然。[3]犹：好像。
    [4]橐龠：古时一种风袋，即今之风箱，充气、送风用。[5]数：屡次，往往。
    [6]穷：不见效果，导致败亡。[7]守中：静守内心不发言。【译文】天地无所谓仁爱之心，天地任由万物自生自灭；圣人也是没有仁爱之心的，他把百姓当成刍狗，任凭其自作自息。
    天地之间，岂不像风箱一样吗？它中间虽空但不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
    言多反而易失，还不如抱守中道，行不言之教。【解析】圣人治民之术必效法天体运行之道，以
    “无为而无不为”作为最高准绳。老子在治国上表现了彻底的自然主义，对老百姓的善良本性加以引导的话一句也没有提，而是认为老百姓应该像大自然万物的生长一样。
    为政者
    “多言”，政令太多或朝令夕改，国家就要陷入困境。必应效法圣人取法天地，听任百姓自然发展：盗者抵罪，伤人者刑，杀人者死；无所偏爱某一特定之人才对；人类必须在组织下生存并求得和平共处；人类也必须在法律约束和社会不断进步的前提下，遵守法律并通过有效的社会组织和强制性的管理才能和平共处。
    但是老子所主张的自然主义下的理想社会是不可能客观存在的。