圣杯传奇

  在所有福音书中，《约翰福音》是最明确的。它叙述了许多其他福音书中没有提到的重要事件，例如迦南的婚礼和拉撒路的复活。它是惟一一篇说明在贝瑟尼给耶稣涂油的女人和前一次给他涂油的女人都是抹大拉的福音书。用神秘和隐晦的方式提到这个使徒和作者一贯明确的叙述风格相矛盾。因此，《约翰福音》在此之前很有可能明确说出过这个迷一般的使徒的身份。它是不是曾经说过耶稣特别喜爱哪一个使徒呢？答案是肯定的。事实上，它曾两次提到过这个人。
  为什么对观福音书都没有提到这个被爱的使徒，因为他的原始资料在上文中就已经不见了。为了掩盖耶稣和抹大拉的真正关系，圣克雷芒把拉撒路复活这一事件删除了。《约翰福音》的作者并没有忘记提及这个被宠爱的使徒的名字。《约翰福音》的第11章第5节中说：“耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路”.后来，在耶稣让他被逐出教会的朋友拉撒路复活时，《约翰福音》第11章第36节再次肯定了这一点：“犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。”第48节：被称为渔夫国王
  由于前面已经提到过两次，《约翰福音》在最后的晚餐、受难和复活场景中提到他时，就用“被耶稣所爱的门徒”代替了。他其实就是拉撒路，在《约翰福音》中，这个亚伯拉罕族以利亚撒的头衔取代了他以前的名字——奋锐党的西门。他是耶稣资格最老的使徒，玛利亚·抹大拉是他同一教派的姐妹，他还娶了耶稣的姨妈海伦娜-莎乐美。西门-拉撒路不仅仅是使徒和库姆兰的族长，还是耶稣的家人。因此，耶稣指定由他来照顾圣母是理所应当的。
  在了解这一点后，又一个问题出现了，谁写了《约翰福音》？它和《启示录》不同，《启示录》的作者（圣约翰·半尼其）说出了自己的名字是约翰，而《约翰福音》的作者是匿名的。他既不是约翰·半尼其，也不是《新约》中的《约翰一书》、《约翰二书》和《约翰三书》的作者。《约翰福音》的作者似乎知道对观福音书所没有的许多细节，而且知识更渊博。他还描述了大量祭司的职责和耶稣的生活细节。
  在《约翰福音》的最后，我们可以看出这篇福音书有大量信息来自于那位被爱的使徒，但他并不是作者。在耶稣和彼得关于那位被爱的使徒的一段对话后，《约翰福音》对叙述做了结语：“为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这使徒，我们也知道他的见证是真的”（《约翰福音》）。因此，“他的见证”指的就是西门-拉撒路的见证。他是“被爱的使徒”，为《约翰福音》的作者提供了大量资料。但是《约翰福音》的叙述本身为我们提供了线索和证据，让我们能够推断出作者。
  我们在前面已经讨论过，在提到来到耶稣坟墓的女人时，四篇福音书的说法各不相同，只有一点是一致的，就是玛利亚·抹大拉在场。事实上，她非到不可，因为作为耶稣的妻子，她必须为耶稣涂油。《约翰福音》的重要性就在于它是惟一一篇说抹大拉是独自去坟墓的福音书。
  《约翰福音》第20章中提到，在发现坟墓空了以后，玛利亚·抹大拉找来彼得和拉撒路。在亲眼看到空坟后，他们就离开了：“于是两个使徒回自己的住处去了。但玛利亚却站在坟墓外面哭…”.
  在和坟墓里的两个天使说了几句话后，抹大拉就在园里见到了耶稣。这就是著名的“不要拥抱我”对话。抹大拉竭力想拥抱耶稣，但被耶稣制止了。（原因是这时抹大拉已经怀孕，他们不能有身体上的接触。）
  《约翰福音》是惟一记录了这一情景的福音书，这是一段耶稣和玛利亚·抹大拉之间的私人对话，他们是单独在一起的。因此只有两个人有可能是《约翰福音》的作者，而显示不是耶稣。《约翰福音》中有大量来自抹大拉密友西门-拉撒路（他陪伴她到了普罗旺斯）的资料和信息，而且清楚地说明是同一个女人为耶稣行了两次涂油礼，它只可能是这个女人写的。只有她知道自己在园中和耶稣的对话，没有其他人在场。《约翰福音》的作者只有可能是玛利亚·抹大拉。
  在第一章的开头我们就提到过耶稣的女性陪伴者们一共被提到七次。其中六次抹大拉的名字都是排在第一位的，只有一次是圣母玛利亚的名字排在第一位。这次刚好是《约翰福音》描写她们出现在受难地点时提到的。在其他场合中，福音书的作者们都给予了玛利亚·抹大拉与她身份相应的尊重。但如果她是《约翰福音》的作者，出于谦逊把圣母的名字排在自己前面是最自然不过的事了。
第十二章 Desposyni在法兰西建立的王国
耶稣的后代为何被称为"渔夫国王"？
  普罗旺斯的艾克斯市就是古时的小镇“六水河”，玛利亚·抹大拉于公元63年在这里去世。正是艾克斯的温泉赋予了它的名字，艾克斯是古拉丁语“水”的派生词。在朗格多克的传统中，抹大拉被称为“水之女王”.诺斯替教派（或者凯尔特人）崇拜的女性常常和湖、井、泉水和溪水联系在一起。
  在福音书时代，有资格施浸礼的祭司被称为“渔夫”.从耶稣在麦基洗德修会中任职后，他也成为一名被任命的“渔夫”.由于1世纪的翻译错误，耶稣被误认为是一个干粗活的木匠的儿子。这次的情况也是一样，我们也被误导接受了使徒们拿着渔网在渔船上挥汗如雨地工作的画面。例如：
  耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（《马太福音》）
  在库姆兰出土的《会规手则》中写道，除了三名代表利未部落的祭司外，还有12人组成的库姆兰最高公会（代表救世主的使徒），他们的职责是“保持这片土地的信仰”.无论神父布道时怎样宣传，事实是这些使徒根本不是迷途羔羊，不是放弃一切家庭责任来跟随具有神赐医疗能力的主的下等人。他们是宗团中最显赫的成员，他们真正的职责由于那个时代的翻译错误而被误解了。象征性的捕鱼是当时的浸礼的一部分。
  大多数浸礼是在死海或者加利利海中举行的，一些个别或者小范围的浸礼也有可能在约旦河中举行。想加入犹太人宗团的非犹太人也可以受浸礼，但不是在水中。他们可以和受浸礼的犹太人一起站在海里，但只有被大网拖上船了之后才能接受祭司的祝福。因此，行这类浸礼的祭司被称为“渔夫”，受浸礼的人被称为“鱼”.《路加福音》第5章中描述，耶稣“从船上教训众人”后，他们就打上许多鱼。这其实是描述了一个非常成功的浸礼。《约翰福音》第21章也讲述了类似的故事。
  和“渔夫”平级的利未祭司被称为“面包”.在获准加入宗团的仪式上，在职的利未祭司会给祭司们端上七块面包，给独身状态的祭司候选人端上五块面包两条鱼。这是一个非常重要的律法象征，因为非犹太人虽然能以“鱼”的身份受浸礼，但只有犹太人能当上“面包”.
  在耶稣的神迹“让五千人吃饱”中，这一关系表述得相当明确。正如在迦南把水变成酒的神迹一样，耶稣再次决定蔑视犹太教的律法，让不洁的非犹太人也能成为祭司的候选人。因此，他对非犹太人的含族人（被象征性地称为“五千人”）做了让步。他送给他们只有犹太祭司候选人才能接受的五块面包和两条鱼，以此让他们的统治公会拥有进入宗团的权利（《马可福音》第6章）。在另一次“让四千人吃饱”的神迹中，耶稣送给非犹太人的闪族公会只有高级祭司才能接受的七块面包（《马可福音》第8章）。
  在耶稣成为麦基洗德大祭司后，犹大王朝成为了独一无二的祭司国王王朝。或者说，耶稣的后代成为了“渔夫”国王。耶稣和玛利亚·抹大拉传下的后代就是历代“渔夫”国王，他们一直保留着母系的艾克斯精神，被人们称为“水之家族”.我们可以从以下文字中看出人们对圣杯的看法：“只有问"圣杯是谁的仆人？"，渔夫国王的伤口才会愈合，荒地才会再变成沃土”.这段文字出自《圣杯的高贵历史》，这是13世纪法国-比利时学派的著作，又名《Perlesvaus》。在这本书中，救世主（Messianic）血统的渔夫国王被称为Messios.这是一本专门论述圣杯血统的重要性的著作，声称圣杯就是王室血统的贮藏物。
  “拿着圣杯的天使，摘自丢勒（1471-1528年）的作品《受难》”
  最早叙述圣杯的作品出现于717年，一个名叫沃尔伦的英国隐修士看见了耶稣和圣杯的异象。1200年左右，弗洛蒙德修道院的法国修道士希利安在作品中引用了沃尔伦的论述。格拉斯通伯里的约翰的作品《格拉斯通伯里修道院编年史》和博韦的文森特1604年的作品《史鉴》也是如此。这些作品都讲述了耶稣把一本书放进沃尔伦手中的情景。开头是这样的：
  这就是你的血统之书。
  这就是圣杯之书的开始。
  在亚瑟王的传说中，大卫王室血统是由圣杯家族的渔夫国王继承的，而且族长的标志就是他们的名字Anfortas.这源自拉丁文Infortis（意为“有力量的”）。