了凡四训

天地在上，鬼神难以欺骗，我们的过错虽然很隐蔽，但天地鬼神其实都在仿佛用明镜照着一样清楚，过失重的话就会降下各种灾祸，轻的话也会损害现在的福报，我们怎么能不畏惧呢？
【点评】
改过之法，第二是要发畏心。“畏”是害怕之意，且含有恭敬的意味。《论语》中云：“君子有三畏：畏天命；畏大人；畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”君子敬畏天命，敬畏处于高位的人，更敬畏圣人的言语；而小人不知天命而不畏，不尊重在上位的人，蔑视圣人的话。“畏”的情绪是对个体自身良知的呼唤的一种表现。“良知”是人类所固有的判断是非善恶的本能，同时也是一切高尚行为诸如“人道、博爱、奉献”等的伦理学基石。知道畏惧，就是能够感应良知，明白什么该做，什么不该做，这样才能产生诚敬之心。在现实生活中，每一个人对于父母、老师或是尊长，皆应有敬畏之心，既敬爱又害怕。正因为有“畏”，才会言行举止三思而后行，使之符合于“应当”。
了凡先生言道，天地在上，鬼神难欺。人们认为自己是在暗地里犯下的过错，可是天地鬼神全部能够明察秋毫，重者会降下各种祸殃，轻微者也会减损其现世的福泽，怎么能够不害怕呢？就是说，我们纵使是在很隐秘的地方，没有人看到的地方，做一点小小的过失，天地鬼神也能够看得清清楚楚，并给以惩罚。其实用因果缘起的思想来看，起心动念及所为，它们产生的后果，“如影随形”，不会因外人看不看得到或个人意愿而改变或消失。在我国古代，就有上天崇拜、祖先崇拜等思想，把“天”、“帝”看作是外在于人、支配人、控制人的力量，并对世人赏善罚恶，从而使人生起敬畏心。早在殷商时代，上帝在人们心中就有很大的权威，它既是风雪雨露、打雷闪电等自然现象的主宰，又是世间人事祸福、成败吉凶的支配者。《卜辞通纂》中记载：“今二月帝不令雨”、“帝降其谨”，《汤诰》曰：“天道福善祸淫”；西周时期，人们更多地用“天”去称至上神，赋予“天”更大的权威，《泰誓》说：“惟天惠民”、“天矜于民，民之所欲，天必从之”。随着历史的发展，这一观念逐渐渗透在中国人的思想中，形成一种传统观念。
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不惟此也。闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧①，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔②？
【注释】
①文：掩饰，修饰。
②懔懔：危惧的样子。韩愈《落齿》：“每一将落时，懔懔恒在已。”
【译文】
不只这些。在自己独居的地方，神明也看得清清楚楚；我们虽然可能遮掩得很严密，文饰得很巧妙，其实五脏六腑早就暴露，最终难以自己欺骗自己；被人看破的时候，便一文不值了，怎么能不懔然而惧呢？
【点评】
上一段了凡先生讲在一般情境下，人们的行为有天地鬼神的鉴察。而这一段说：在私室独居之时，神明也无所不在，即使百般遮掩，巧加掩饰，丑恶的心思也会露出破绽，难以自欺欺人；倘若被别人识破，那就是一文不值了，所以我们怎能不敬畏神明？即使在独处的情况下，也不放松自己，而要如同在大庭广众之下、众目睽睽之中，时时刻刻检点自己、谨慎谦虚。
鬼神是否真的存在？姑且不论，了凡先生只是想借用天地鬼神，使人们在内心隐蔽细微处，能有所“畏”之物。这样即使在一人独处之时，亦能恪守做人的道德原则。这才符合儒家所说的“慎独”的功夫。《中庸》有云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”朱熹解释道：“是以君子既常戒慎，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以致离道之远也。”伦理学中也将“慎独”列为一个重要的修养方法：其一，“慎独”是“须臾不离道”的，即它不是外在强加的要求和规范，而是从人的“天命之性”中内化出来的，强调道德主体的自觉；其二，“慎独”强调“戒慎”，尤其是在“隐”处下功夫，哪怕只有天知地知，行为主体也能高度自觉地规范自己。所以，慎独是一种无时不在、无时不有的道德自觉和自由，它能使人坚持自己的道德信念，自觉按道德要求行事，不会由于无人监督而肆意妄行，从而它最能显示一个人的真实灵魂，真正使道德修养成为自我的内在要求，从而达到理想的道德境界。
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不惟是也。一息尚存，弥天之恶①，犹可悔改；古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉②，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除；故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？
【注释】
①弥天：满天，极言其大。
②猛厉：犹“猛烈”。气势盛，力量大。
【译文】
不只这些。如果还有一口气在，就是罪恶滔天，还可以悔改；古代有人一生做尽坏事，在临死时突然悔悟，生发出一个行善的念头，便得到善终。这是说一个念头的猛烈，就足以洗涤一生的恶行。就好比千年无光的小山谷，用一盏灯一照，那么千年的黑暗就都被驱散了；所以过错不论新旧，只以能改正为贵。只是人世无常，生命易逝，万一哪天一口气没了，想要改正也没有办法了。在阳间就会千百年担负着恶的名声，即使有孝顺的子孙，也无法代他洗涤干净；而在阴间则在千万代中沉沦于地狱，即使有大圣大贤、佛祖菩萨，也没有办法援救。这能不让人畏惧吗？
【点评】
了凡先生说一个人只要活在世上，即使犯了弥天大罪，也都是可以悔悟和改正的。古时候有的人一生作恶多端，临死时能幡然悔悟，心中萌发善念，便可得到善终，这种强烈的善念，足以洗去百年罪恶。这样的事例我们看到过许多。在《净土圣贤录》、《往生传》中，都记载了一个叫张善和的人，他这一生中没有遇到善缘，做了一个屠夫，以杀牛为业，一生不晓得杀了多少头牛，造了很重的恶业；临终的时候，他见到许多的牛头人来跟他讨命，但他神志清楚，不迷惑，还大叫：“许多牛头人给我讨命了。”刚好有一个出家人从他门口经过，听到里面喊救命，喊好多牛头人出现了，心里就明白了，给他点了一把香，叫他手拿着，念阿弥陀佛，一心求生西方极乐世界。他照着做了，不过一会儿，他说牛头人不见了，之后，含笑而终。这个时候因为他将死了，他看到牛头人来要命了，所以他的心恳切，真诚，一心系念善号，激发出他以往积累的善缘，从而得以善终。在《观无量寿经》中讲了古印度的阿阇世王，他杀父亲、害母亲，破和合僧，无恶不作，在临终时，真正忏悔了，得以罪障消除，心意清净。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的，因此，极大的罪恶只要回头，所谓“回头是岸”。了凡先生在这里作了个类比，把人所犯的罪恶比作“千年幽谷”，把善念、智慧、觉醒比作“灯”，慧灯一照便可驱除千年的愚昧黑暗，善念一出便可化解百年的罪恶。释迦牟尼佛说，他有两个弟子：一个是从不犯错误的人，一个是知错便改的人，所以，肯改、能改是难能可贵的。
当然，也绝对不能滑向另外一端，即存有侥幸心理，认为即使一生造恶，待临终时发心忏悔也是来得及的。我们说“人命在呼吸之间”，世间无常，国土危脆。尘俗世界多变，人生无常，血肉之躯容易消亡，一口气接不上来，想要改过也来不及了。所以，一念觉、一念智慧是非常可贵的。一方面，如果造作恶业太多，千百年来都会背上恶名，即使孝子贤孙也难以替他洗刷罪名。另一方面，若恶行太多，必定会遭到千百劫受苦受难的恶报，这个恶报不是阎罗王制定的，自作自受，就是神通广大的圣贤、佛祖、菩萨也不能帮助他超脱。
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第三，须发勇心。人不改过，多是因循退缩①；吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔②；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也③。
【注释】
①因循：流连，徘徊。
②抉剔：搜求挑取。
③“此风雷”句：《易·益》：“风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。”意思是说：风雷相助，象征增益。君子因此看见善行就倾心向往，有了过失就迅速改正。益卦下卦震为雷，上卦巽为风。风骤则雷迅，雷激则风烈，雷和风互相助益，故卦名益。同时，卦中巽阴居上，震阳居下，巽在上柔顺而不违雷震之刚，故有损上益下的意义。下为上之本，益下则本固，使上也得到巩固。
【译文】
第三，一定要生发勇敢之心。人们不愿意去改正过错，大多是由于拖沓和畏难退缩的缘故；我们一定要发奋振作，不要迟疑，不要等待。小的过错就像肉里有刺，要赶快剔除；大的过错就像被毒蛇咬了指头，要赶快斩断手指，不能有丝毫迟疑。