了凡四训

【点评】
随顺机缘而去做济助别人的事情，并不刻意去做善事。这类事情的种类繁多，文中所列大概有十种。此十种多为传统的民族道德。
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何谓与人为善？昔舜在雷泽①，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉。见争者皆匿其过而不谈；见有让者，则揄扬而取法之②。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲③，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也④！
【注释】
①雷泽：一名雷夏泽。在今山东菏泽东北。《尚书·禹贡》：“雷夏既泽。”《史记·五帝本纪》：“舜耕历山，渔雷泽。”
②揄扬：宣扬。李白《玉壶吟》：“揄扬九重万乘主，谑浪赤墀青琐贤。”
③明哲：明智，洞察事理。也指聪明智慧的人。
④良工苦心：指经营某事的用心之深。唐·杜甫《题李尊师松树障子歌》：“老夫平生好奇古，对此兴与精灵聚。已知仙客意相亲，更觉良工心独苦。”
【译文】
什么叫与人为善？从前大舜在雷泽之中，看见打鱼的人都选潭深鱼多的地方，而年老体弱的渔夫便只能在水流湍急的浅滩中捉鱼，舜很怜悯他们，便自己也去打鱼。看见有人争夺的时候便避而不谈；看到有人互相谦让的，就赞赏宣扬并效法他们。过了一年，大家都把潭深鱼多的地方相互谦让出来。以舜的聪明睿智，难道不能说句话来教导众人吗？这是因为他不用言语教导，而是以身作则来转变人们的思想行为，这正是教导众人的良苦用心啊！
【点评】
什么叫做与人为善？从前舜在雷泽，看见打鱼的人都选潭深鱼多的地方，而年老体弱的渔夫便只能在水流湍急的浅滩中捉鱼。舜看到后，很悯恻哀怜他们。于是他自己也去打鱼，看见有人争抢，对于他们的行为不加评判；看见有彼此谦让的，他就加以赞赏宣扬并效法他们。过了一年，大家都把潭深鱼多的地方相互谦让出来。当时以舜的聪明睿智，难道不能说几句话来教导大家吗？这是因为他不用言语教导，而是以身作则来转变人们的思想行为，这真是用心良苦啊。孔子讲“其身正，不令而从；其身不正，虽令不从”（《论语·子路》）。以身作则，以自己的实际行动为别人做出榜样。要求别人遵守的，自己首先遵守；要求别人不做的，自己首先不做。处处起模范作用，是有修养的体现。
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吾辈处末世①，勿以己之长而盖人，勿以己之善而形人，勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚，见人过失，且涵容而掩覆之：一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取、小善可录，翻然舍己而从之，且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则，此大人天下为公之度也②。
【注释】
①末世：浇末之世代。佛教认为，释迦入灭后五百年为正法时，次一千年为像法时，后万年为末法时。末世，即末法时。
②大人：德行高尚的人。
【译文】
我们正处在社会风气败坏的时代里，不要用自己的长处来盖过别人，不要用自己的善行来与别人相比，不要用自己的才能来难为别人。应该收敛自己的才智，让自己似乎没有什么才能一样，看到别人的过失，要能宽容并尽量帮他遮掩：一来让他有改正的机会，另一方面也让他有所顾忌而不敢放纵。看到别人有一点长处可取，有一点善行可以记录，要立刻舍弃自己的来学习，而且要大加称赞与宣扬。凡是在日常生活之中，说一句话，做一件事，都不是出于为自己的私心，而是要为社会树立典范，这才是君子“天下为公”的气度。
【点评】
我们处在社会风气败坏的年代，不可以自己的长处来掩盖别人的长处，不可以自己的善行来与别人相比较，不可以自己的才能来难为别人。收敛才智，虚怀若谷，就像自己没有才识的样子。了凡先生的本意是要劝导人们谦逊包容，其实“收敛才智”，也可以成为一种谋略。宋代大将狄青就曾以这种“大智若愚”之法，取得了战争的胜利。狄青不信鬼神，一次，他率军出战，因对这场战争的胜负没有什么把握，要想法来鼓舞自己的士气。于是大军刚出桂林之南，便拿出一百个铜钱与“神”约定说，如果我的军队真能取得大胜的话，就请您显灵，让铜钱的正面都向上。左右官员以为此法愚蠢，都劝他不要这样做，担心若不如意，会动摇军心。狄青不听劝告，一定要掷铜钱。这时，成千上万的官兵都紧张地注视着狄青，只见他挥手一掷，一百枚铜钱落地，铜钱的正面竟然全部向上。于是全军欢呼，士气倍增，果然打了胜仗。凯旋后，取出封于原地的铜钱一看，原来一百枚铜钱的正反两面都是一样的。狄青是故意装作愚不可及，而实则聪明绝顶。
看到别人的过失，就要多多包涵，为他掩盖。一方面让他有自我改过的机会，另一方面也可以让他有所顾忌，而不敢放纵。看到别人有一点点的长处可供学习，有小小的善心善行，都要舍弃自己的成见，学习他的长处，并且为他们赞叹，广为宣传。孔子也说过：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”“见贤思齐”，自己见到别人的优点就要努力学习；而见到别人的缺点，就要“有则改之，无则加勉”。凡是在日常生活中，说一句话，做一件事，都不是出于为自己考虑，而是要为社会树立典范，这才是君子以“天下为公”的气度。这也深合传统“内圣外王”的思想。“内圣外王”是先秦道家提出的理想人格，后世儒者亦以此标榜。也就是要内有圣人之道德，视生死为一，与天地并存，顺任自然，与造化同往而不傲视万物；外有王者之名，施王者之政。
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何谓爱敬存心①？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝②，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖③，万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。
【注释】
①存心：存有某种心思。犹言居心。存心即自觉存养人的先天道德本性。《孟子·离娄下》：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”孟子认为，君子与一般人的区别就在于他能够自觉地反省、保养、发扬自己的先天善性，能够按照“仁”、“义”、“礼”、“智”等道德要求去做。
②悬绝：悬殊，相差很大。
③不肖：不才，不贤，不孝。《中庸·行明章》：“贤者过之，不肖者不及也。”
【译文】
什么叫爱敬存心？君子和小人，从表面现象看来，常常容易混淆，只有这一点存心，善、恶相差悬殊，如同黑与白那样截然相反。所以说：君子之所以与一般人不同，就在于他们的存心。君子所存的心，只有爱人敬人的心。人有亲近、疏远、高贵、低贱之分，有聪明、愚笨、贤良、败坏之别，然而千万人的品质虽不相同，却都是我们的同胞，也都与我们是一体的，哪个不是应当尊敬、爱护的呢？爱护并尊敬众人，就是爱护和尊敬圣贤；能够与众人心志相通，也是能通圣贤之人的心志。为什么呢？圣贤之人的心志，本来就希望这个世界上所有的人，都各得其所。我们对这些人都爱护、尊敬，这样来安定整个世界上的人，也就是代替圣贤来安定他们。
【点评】
什么叫做爱敬存心？君子与小人，从表面现象看来，常常容易混淆。只有这一点存心，善、恶相差悬殊，如同黑与白那样截然相反。所以说：君子之所以与一般人不同，就在于他们的存心。君子所存的心，只有爱人敬人的心。尽管人有亲疏贵贱、智愚贤不肖，千差万别，但都是我们的同胞，都是一体的，难道不是我们应当敬爱的吗？《论语·子路》中说“君子和而不同”，“和而不同”也就是既能保持个性，又能与自己嗜好不同、意见不一的人调和相处。庄子更进一步，要“齐万物”，认为万物是等同、齐一、没有差别的。庄子从道生万物出发，把万物视为道“物化”的暂时形态。在他看来万物的形态变动不居，并非真实的存在，它们循环变易，复归于道。因此，事物没有质的稳定性，从道的观点来看，事物之间并不存在大小、长短、久暂的差别，差别的出现完全是人们主体赋予的。
爱敬众人，就是爱敬圣贤；能够与众人心心相通，也就是与圣贤心心相通。为什么呢？圣贤的心意，本来就是要世界上的人，都能够安居乐业，各得其所。我普遍爱敬世人，使他们安泰，那也就是代替圣贤使他们安泰。
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何谓成人之美？