韦小宝的混事法宝

 
  我的第一部小说《书剑恩仇录》，写的是我小时候在故乡听熟了的传说——乾隆皇帝是汉人的儿子。陈家洛这样的性格，知识分子中很多。杭州与海宁是我的故乡。《鹿鼎记》是我到目前为止的最后一部小说，所写的生活是我完全不熟悉的，妓院、皇宫、朝廷、荒岛，人物也是我完全不熟悉的，韦小宝这样的小流氓，我一生之中从来没有遇到过半个。扬州我从来没有到过。我一定是将观察到，体验到的许许多多的人的性格，融在韦小宝身上了。 
  他性格的主要特征是适应环境，讲义气。
三
  中国的自然条件并不好。耕地缺乏而人口极多。埃及、印度、希腊、罗马等等古代伟大的民族消失了。中国人在极艰苦的生存竞争中挣扎下来，至今仍保持着充分活力，而且是全世界人口最多的民族，当然是有重大原因的。从生物学和人类学的理论来看，大概主要是由于我们最善于适应环境。 
  最善于适应环境的人，不一定是道德最高尚的人。遗憾得很，高尚的人在生存、在竞争中往往是失败的。 
  中国历史上充满高尚者被卑鄙者杀害的记载，这使人读来很不愉快。然而事实是这样，尽管，写历史的人早已将胜利者尽可能写得不怎么卑鄙。历史并不像人们希望的那样，是好人得到最后胜利。 
  宋高宗与秦桧杀了岳飞，而不是岳飞杀了秦桧。有些大人物很了不起，但他们取得胜利的手法却不怎么高尚。例如唐太宗杀了哥哥、弟弟而取得帝位，虽然，他的哥哥、弟弟不见得比他更高尚。 
  其它国家的历史其实也差不多。英国、俄国、法国等等不用说了。在美国，印地安人的道德不知比美国白人高多少。 
  从国家民族的立场来说，凡是有利于本国民族的，都是道德高尚的事。但人类一致公认的公义和是非毕竟还是有的。 
  值得安慰的是，人类在进步，政治斗争的手段越来越文明，卑鄙的程度总体来说是在减小。大众传播媒介在发挥集体的道德制裁作用。从历史的观点来看，今日的人类远比过去高尚，比较不那么残忍，不那么不择手段。 
四
  道德是文明的产物，野蛮人之间没有道德。 
  韦小宝自小在妓院中长大，妓院是最不讲道德的地方；后来他进了皇宫，皇宫又是最不讲道德的地方。在教养上，他是一个文明社会中的野蛮人。为了求生存和取得胜利，对于他是没有什么不可做的，偷抢拐骗，吹牛拍马，什么都干。做这些坏事，做来心安理得之至。吃人部落中的蛮人，决不会以为吃人肉有什么不该。 
  韦小宝不识字，孔子与孟子所教导的道德，他从来没有听见过。 
  然而孔孟的思想影响了整个中国社会，或者，孔子与孟子是归纳与提炼了中国人思想中美好的部分，有系统地说了出来。韦小宝生活在中国人的社会中，即使是市井和皇官中的野蛮人，他也要交朋友，自然而然会接受中国社会中所公认的道德。尤其是，他加入天地会后，接受了中国江湖人物的道德观念。不过这些道德规范与士大夫、读书人所信奉的那一套不同。 
  士大夫懂的道德很多，做的很少。江湖人物信奉的道德极少，但只要信奉，通常不敢违反。江湖唯一重视的道德是义气，"义气"两字，从春秋战国以来，任何在社会上做事的人没有一个敢忽视。 
  中国社会中另一项普遍受重视的是情，人情的情。
五
  注重"人情"和"义气"是中国传统社会的特点，尤其是在民间与下层社会中。 
  统治者讲究"原则"。"忠"是服从和爱戴统治者的原则；"孝"是确定家长权威的原则；"礼"是维护社会秩序的原则；"法"是执行统治者所定规律的原则。对于统治阶层，忠孝礼法的原则神圣不可侵犯。皇帝是国家的化身，"忠君"与"爱国"之间可以划上等号。 
  "孝"本来是敬爱父母的天性，但统治者过分重视提倡，使之成为固定社会秩序的权威象征，在自然之爱上，附加了许多僵硬的规条。"孝道"与"礼法"结合，变成敬畏多于爱慕。在中国的传统文学作品中，描写母爱的甚多而写父爱的极少。称自己父亲为"家严"，称母亲为"家慈"，甚至正式称呼中，也确定父严母慈是应有的品格，似乎直到朱自清写出《背影》，我们才有一篇描述父爱的动人作品。"忠孝"两字并称之后，"孝"的德行被统治者过分强调，被剥夺了其中若干可亲的成分。汉朝以"孝"与"廉"两种德行选拔人才，直到清末，举人仍被称为"孝廉"。 
  在民间的观念中，"无法无天"可以忍受，甚至于，"无法无天"是蔑视权威与规律，往往有一些英雄好汉的含义。但"无情无义"绝对没有，被摒绝于社会之外。 
  甚至于，"无赖无耻"的人也有朋友，只要他讲义气。 
  "法"是政治规律，"天"是自然规律，"无法无天"是不遵守政治规律与自然规律；"无赖无耻"是不遵守社会规律。 
  但在中国社会中，"情义"是最重要的社会规律，"无情无义"的人是最大的坏人。 
  传统的中国人不太重视原则，而十分重视情义。
六
  重视情义当然是好事。 
  中华民族所以历数千年而不断壮大，在生存竞争中始终保持活力，给外族压倒之后一次又一次的站起来，或许与我们重视情义有重大关系。 
  古今中外的哲人中，孔子是最反对教条，最重视实际的。所谓"圣之时者也"就是善于适应环境，不拘泥教条的圣人。孔子是充分体现中国人性格的伟大人物。孔子哲学的根本思想是"仁"，那是在现实的日常生活中好好对待别人，由此而求得一切大小团体（家庭，乡里，邦里）中的和谐与团结，"人情"是"仁"的一部分。孟子哲学的根本思想是"义"。那是一切行动以"合理"为目标，合理是对得住自己，也对得住别人。对得住自己容易，要旨在于不能对不起别人，尤其不能对不起朋友。 
  所谓"在家靠父母，出门靠朋友"。父母和朋友是人生道路上的两大支柱。所以"朋友"与"君臣、父子、兄弟、夫妇"的关系并列，是"五伦"之一，是五大人际关系中的一种。西方社会，波斯，印度社会并没有将朋友的关系提到这样高的地位，他们更重视的是宗教，神与人之间的关系。 
  一个人群和谐团结，互相讲爱，在环境发生变化时能采取合理的方式来与之适应。这样的一个人群，在与别的人群斗争之时，自然无往不利，历久而常胜。 
  古代无数勇武强悍、组织紧密、纪律森严、刻苦奋发的民族所以一个个在历史上消失，从此影踪不见，主要是他们的社会缺乏弹性。在社会教条或宗教教条下僵化了。没有弹性的社会，变成了僵尸的社会。再凶猛剽悍的僵尸，终究会倒下去的。
七
  中国的古典小说基本上是反教条反权威的。 
  《红楼梦》反对科举功名，反对父母之命的婚姻，颂扬自由恋爱，是对当时正统思想的叛逆。《水浒》中的英雄杀人放火，打家劫舍，虽然最后招安，但整部书写的是杀官造反，反抗朝廷。《西游记》中最精彩的部分是孙悟空大闹天宫，反抗玉皇大帝。《三国演义》写的是历史故事，然而基本主题是"义气"而不是"正统"。 
  《封神榜》作为小说并不重要，但对民间的思想风俗影响极大，写的是武王代纣，"天下者非一人之天下，惟有德者居也"，最精彩部分是写哪吒反抗父亲的权威。《金瓶梅》描写人性中的丑恶（孙述宇先生精辟地分析指出，主要是刻画人性的基本贪，嗔，痴三毒），与"人之初，性本善"的正统思想相反。《三侠五义》中最精彩的人物是朝廷时期白玉堂，而不是为官府服务的御猫展昭。 
  武侠小说基本上继承了中国古典小说的传统。 
  武侠小说所以受到中国读者的普遍欢迎，原因之一是，其中根本的道德，是中国大众所普遍同意的。武侠小说又称侠义小说。"侠"是对不公道的事激烈反抗，尤其是指为了平反旁人所受的不公道而努力。西方人重视争取自己的权力，这并不是中国人意义中"侠"。"义"是重视人与人之间的感情，往往具有牺牲自己的含义。"武"则是以暴力来反抗不正义的暴力。中国人向来喜欢小说中重视义气的人物。在正史上，关羽的品格、才能与诸葛亮相差极远，然而在民间，关羽是到处受人膜拜的"正神"、"大帝"，诸葛亮只是智慧的象征，中国人认为，义气比智慧重要得多。《水浒》中武松、李逵、鲁智深等人既粗暴，又残忍，破坏一切规范，那不要紧，他们讲义气，所以是英雄。许多评论家常常表示不明白，宋江不文不武，猥琐小吏，为什么众家英雄敬之服之，推之为领袖。 
  其实理由很简单，宋江讲义气。 
  "义气"在中国人道德观念中非常重要。不忠于皇帝朝廷，造反起义，那是可以的，因为中国人的反叛性很强。打僧谤佛，咒道骂尼，那是可以的，因为中国人不太重视宗教。偷窥、抢劫、谋杀、通奸、残暴等等罪行，中国民间对之憎厌的程度，一般不及外国社会中之强烈。