于丹反对者 批评于丹

  
  （《庄子·大宗师》）；其三是说生死本一体，有生则有死，生死的变化是很自然的事情，人死就是回归于大自然。  
  不必喜欢生而厌恶死。  
  所谓：“古之真人，不知说生，不知恶死" （《庄子·大宗师》）。  
  于丹教授也引用了《大宗师》中的这段著名的论述：“古之真人，不知说生，不知恶死。  
  其出不訢，翛然而往，其入不距。  
  翛然而来而已矣。  
  不忘其所始，不求其所终。  
  受而喜之，忘而复之。  
  是之谓不以心损道，不以人助天，是之谓真人。”  
  于丹教授在55页将这段话译成如下白话："古代的真人，不知道喜欢生命，也不知道害怕死亡。  
  出生了他不欣喜，死去也不拒绝。  
  无拘无束地来，无拘无束地走而已。  
  他不会忘记自己从哪里来，也不会追求自己要去的归宿。  
  有事就欣然接受，忘记生死，归于自然。  
  他不会因为心智的欲求而损坏天道，也不会有意做什么去辅助天然。”  
  可惜的是于丹教授译成白话文时，犯了好几处不该犯的错误。  
  于丹教授译的第一句就错了，她将“古之真人，不知说生，不知恶死"译成：“古代的真人，不知道喜欢生命，也不知道害怕死亡。”  
  其实“不知说生"是“不知道喜悦生存"之意，“生"在这儿不能当“生命"讲，应该当“生存"讲。  
  同样“恶死"中的“恶"，是“憎恶"之意，没有“害怕"的意思。  
  “其所不欣，其入不距"是说“出生到世间不欣喜，进入死亡境界也不抗拒。”  
  而“受而喜之，忘而复之"是说对于生命欢喜地接受，失去生命就回归了自然。  
  不是于丹所讲的“有事就欣然接受"，“受"在这儿指的是“受生"，也就是“接受生命"，而不是什么别的事。  
  而“忘"在这儿不能当“忘记"讲，要当“失"来讲，就是“失去生命"之意，不是于丹教授所讲的“忘记生死"。  
  还是我将这几句串在一起讲一遍吧。  
  这段话应译成“古时候的真人，不知道喜悦生存，不知道厌恶死亡。  
  他出生到世间并不喜悦，进入死亡之境也不抗拒。  
  他只是无所拘束去，无所拘束地来罢了。  
  不忘记他来自何处，不探求死亡的归宿。  
  他对于生命欢喜地接受，失去生命就回归自然。  
  这称为不用心智损害道，不用人力去帮助天，这样就叫作真人。”  
  讲到真人，于丹教授又写道：“庄子借助真人，表达了对于死亡的一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。”  
  这“绝不找死"纯属于丹教授编造出来的。  
  “真人"并没表达出这一态度。  
  接下来于丹教授说：“在生命长河中，儒家与道家表现出两种不同的态度。  
  儒家的姿态是烈士，道家的姿态是高士"，“儒家讲仁人志士可以"杀生而取义"，可以舍去自己的生命而维护一个大的道理。”  
  这是于丹教授的无根据之谈，儒家从表面上是讲“成仁"与“取义"，但从实践上来看，有几个儒家人物“杀生而取义"了？所以鲁迅先生说我们中华民族缺少舍身取义的人，而那些儒家的士大夫知识分子却被鲁迅称之为“作戏的虚无党"。  
  鲁迅的老师章太炎先生一语就指出儒家道统的弊端，他说：“儒家之病，就在于以富贵利禄为心"。  
  接着，于丹教授写道：“其实，中国人在对待生死的态度上，往往表现出两种不同的态度，一种以屈原为代表，一种以司马迁为代表。”  
  这两种对待生死的态度与《庄子》无关，《庄子》从来没讲过这样两种对待生死的态度。  
  还有中国人对待生死的态度有多种，怎么能说“往往表现出两种"呢？于丹教授有什么根据？做过这方面的调查和统计吗？我看中国多数人的态度往往是："好死不如赖活着"，“宁当太平犬，不当乱世人。”  
  再往下写，于丹教授又出现“飞来之笔"了，用很长的篇幅谈论起“轻生"的话题，这与《庄子》有关系吗？《庄子》提到“轻生"了吗？莫非于丹教授把她能知道的故事都拿来变成《庄子》心得？《庄子》心得莫非是于丹教授收集个人言论的档案袋？我该说什么好呢？还是批评于丹教授的第七个心得吧！于丹教授的这一心得是“坚持与顺应"。  
  于丹教授写道：“庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，因而对外在的世界，则应该通达和顺应。”  
  接着于丹教授引用了《庄子·知北游》中的话：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。”  
  她在解释这句话时说：“一个人在社会上生存，需要顺应规则，遵从法度，与人交往，这一切都是我们可以叫做外化的东西。”  
  于丹教授在这儿曲解了“外化"，“外化"不是什么“顺应规则"和“遵从法度"，庄子的“外化"是指适应外部环境与物一道变化。  
  于丹教授为什么要曲解“外化"呢？原来她是为了论证庄子与道家也是社会上遵纪守法的顺民，并不是不与统治者合作的隐士。  
  果然，于丹教授在这个心得的结尾处写道：“不要认为道家永远只提倡精神的自由，而没有规则的顺应。  
  道家并不是只知道吸风饮露，不食五谷，遨游天下，他们也跟我们一样。”  
  请看，于丹教授彻底解构了庄子最主要的精神，将遨游飞翔超越现实的自由的庄子拉回到尘世间，与平庸的顺民一模一样了。  
  在此之前于丹的六个心得里，于丹教授一字不谈庄子对精神自由的追求。  
  其实她应该知道庄子哲学的中心内容就是如何实现精神自由，不提这条贯穿庄子哲学的主线，就是有意阉割庄子哲学的灵魂。  
  于丹教授一直认为《逍遥游》是《庄子》的主题所在。  
  但她有意避而不谈庄子的逍遥无为是为在乱世中全生保身，也就是要在客观必然面前实现个人自由。  
  于丹教授在这第七个心得中终于谈到庄子的精神自由，但她谈到的同时就将精神自由扼杀掉，让庄子沦为凡夫俗子。  
  于丹教授在这一章中讲了好几个小故事，例如挂鸟笼子的故事、用舌头做饭的故事和用长勺子吃饭的故事，都不能很好地支持她的论点，特别牵强，也很简单，没什么文化与哲理内涵，与深刻浪漫的庄子寓言很不协调。  
  于丹教授在扼杀了庄子的自由精神之后，又写道：“庄子所提出来的"外化而内不化"，是要我们的心灵逐渐地腾空，把我们心中杂念逐渐地排除，让我们心底真正那个内化的依据能够有所秉持。  
  而在外在，本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样的话，我们会把每一个当下活得更好。”  
  于丹教授在这儿又曲解了“外化"与“内化"，将它们理解成“随遇而安，不与世争"，理解成是为了“把每一个当下活得更好"。  
  其实庄子所说的“内化"与“外化"是同一个问题的两个侧面，二者原本是相辅相成的，“外化"是实现“内不化"的条件，“内不化"是"外化"的目的，缺一不可。  
  “外化"才能保证“内不化"， "内不化"就是庄子实现精神自由的必不可缺的条件。  
  于丹教授有意不谈精神自由，仍然象她在讲《论语》心得那样让我们“返回内心"，不与世争，过平庸的世俗化生活。  
  看来于丹教授的《论语》心得与《庄子》心得都在宣扬一种犬儒主义。  
  于丹教授第八个心得是“本性与悟性" 。  
  于丹教授写道：“庄子认为，只要释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。”  
  这是于丹教授对庄子的理解，于丹教授并没有从《庄子》里引用原文来证实这一理解，庄子从来也没有这种“释放"的观点。  
  庄子是从德的角度谈人的自然本性的，她认为德的一个重要意义在于无知无识的淳朴状态，就如同《应帝王》所描绘的人的状态是“其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛，其知情信，其德甚真"。  
  这种不知有我有物的自然状态就是人的淳朴的自然本性，就是德的意义所在，这是人生而具有的，无须释放，甚至功名利禄对自然本性的损害，道家自有对付的方法，那就是以“无为"对付名利的“可为"，所以道家乃以“虚无"为道体，而以“无为"为“德用"。  
  而儒家是用“礼”来点化人性的，为实现其“大同社会"理想，乃以“礼教与乐教"教化众生；佛教为走向“人间净土"的圆成之境，乃以“人乘与天乘"普化众生。  
  惟独道家不言教化众生之事，老子的《道德经》和《庄子》都不谈教化，因为道家以为人的自然本性是无须教化的，当然也就无须释放了。  
  所以于丹教授的所谓“释放"说，是对道家思想的不了解。  
  于丹教授的《论语》心得中有许多观点是基于对《论语》的不了解，这次《庄子》心得是基于对《庄子》的不了解，所以两次心得都是有问题的。