爱的艺术

6 弗洛伊德的思想最终也受到十九世纪占统治地位的唯物主义的影响。人们认为在生理学的现象中可以找到一切精神现象的基础。因此弗洛伊德认为爱情、憎恨、功名心和妒忌是各种形式的性本能的产物。他没有看到基本的现实是人的生存条件，首先是所有的人都相同的一般境况，然后是社会的特殊结构造成的生活 实践。（超越这种类型的唯物主义的最关键的一步是马克思完成的，在马克思的 “历史唯物主义”中，身体、本能、要求食物或者占有都不是了解人的关键，关 键是人的全部生活过程，人的“生活实践”。）按照弗洛伊德的观点，一切本能 的；愿望如果得到毫无保留的满足，就会造成精神上的健康和带来幸福。但临床 经验表明，那些一生在性生活方面得到充分满足的男女并不因此而感到幸福，他 们甚至常常会因精神上的冲突和病兆而感到痛苦。一切本能的愿望都得到满足不 仅不是幸福的基础，而且不能保证人的精神的起码的健康。尽管如此弗洛伊德的 思想在第一次世界大战后仍得到广泛流行，这是因为当时在资本主义的精神生活 中起了一些变化：重点已经从节俭转移到消费，从通过节俭获得经济上的成功转 移到把消费看作是不断扩大市场的基础以及消费是那些被自动化的、胆小怕事的 人的主要满足。今朝有酒今朝醉成为物质消耗的原则，也成为性范畴的原则。  
     把爱情看作是性满足的产物，把爱情看作是结伴思想和防止孤独的避风港， 这两种观点是西方社会中爱情衰亡的两种“正常”形式，是由社会决定并造成的 爱情病理学。这种病理学有许多个性化的形式，其结局都是自觉地受苦。这些形 式被精神分析学家和越来越多的外行称为神经病。下面通过几个例子简明地说明 一些经常出现的形式。  
    造成精神病态爱情的基本条件是“相爱的”一方或双方都牢牢地抓住父亲或母亲的形象，并把他以前对父亲或母亲怀有的感情、期待和恐惧成年后都转移到”所爱者“身上。这些人从来没有超越儿童阶段，成年后还在寻找儿童时代的联系。在这种环境下，这些人在感情生活方面始终是停留在二岁、五岁或十二岁的阶段，但他们的智力和社会能力却符合他们的实际年龄。在严重的情况下，感情上的这种不成熟状态会破坏其社会生活；在不那么严重的情况下这一冲突只限于个人亲密关系的范畴。  
     我们再回到我们前面已经提到过的以父亲为中心或以母亲为中心的讨论。下 面的例子与我们现在经常能看到的病态爱情关系有关，也就是男子在感情发育过程中始终停留在同母亲的联系上。这些男子从来没有断奶，他们始终感到自己是孩子，他们需要母亲的保护、母爱、温暖、关怀和欣赏。他们需要无条件的母爱 --得到这种爱只需要一个条件，那就是他们需要这种爱，他们是母亲的孩子， 弱小无力。这些人在企图赢得一个女子的爱时，往往和蔼可亲，风度翩翩；如果他们成功了，仍然会保持这副样子。但他们同这个女子的关系（实际上同对所有 的人的关系一样）都是表面的，而且不负责任。他们的目的是被人爱，而不是爱 自己。在这种类型的人身上往往可以看到很强的虚荣心和没有完全暴露的远大志 向。如果他们找到“合适”的妻子，他们就信心十足，觉得自己占了全世界的上 风；这时他们对其他人也会和蔼可亲，温文尔雅。但在过了一段时间后他的妻子 不再符合他的想像，就会出现冲突和摩擦。如果他妻子不始终如一地欣赏他，如 果她要求有自己的生活，希望得到爱和保护，如果她--在极端的情况下--不 准备原谅他的外遇（或者不流露对此有一种颇为欣赏的兴趣），这时他就会感到 受到很大的伤害和失望。一般来说他还会用“妻子不爱他，自私或者专制”的说 法把他的这种感情简单化。很明显，“慈母”对她的令人着迷的“儿子”的任何 一个小小的疏忽都被看作是缺乏爱情的表现。这些男子一般来说把他们的文雅举 止，和他们愿意使别人高兴的愿望同真正的爱情混淆起来，并因此得出他们受到 不公正对待的结论。他们自以为是伟大的恋人，对妻子的不满抱怨不休。 
「全文完」
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