墨子与道德经.

    【原文】子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害孰为大[1]？
    曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡[2]，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。
    又与为人君者之不惠也[3]，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。
    又与今人之贱人[4]，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。
    姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？
    别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。
    子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也[5]，其说将必无可矣。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？
    曰：藉为人之国，若为其国，夫虽独举其国以攻人之国者哉[6]？为彼者，由为己也。
    为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。
    为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。
    然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。
    姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下，爱人而利人者，别与？
    兼与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子曰：“兼是也。”且乡吾本言曰[7]：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。
    今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。
    是故子墨子曰别非而兼是者，出乎若方也。今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎！
    是以股肱毕强[8]相为动宰[9]乎！而有道肆[10]相老教诲，是以老而地妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以以其身。
    今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？
    【注释】[1]孰为大：什么是大的危害。[2]暴：虐待。[3]又与：《广雅》：“与，如也。”又与，即
    “又如”。不惠：不仁慈。[4]今人：王念孙云：“今下衍人字”。[5]
    “以水救火”：当作
    “以水救水，以火救火。”[6]虽：为
    “谁”字之误。[7]乡：即
    “向”。[8]毕强：十分有力的样子。[9]动宰：宰，辅助。动宰，就戯互相辅助。
    [10]肆：尽力。【译文】墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是最大的呢？
    回答说：例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，强大者强迫弱小者，人众者虐待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这就是天下的祸害。
    又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝敬，这又都是天下的祸害。
    又如，现在的贱民拿着兵刃、毒药、水火，用来相互残害，这又是天下的祸害。
    姑且试着推究这许多祸害产生的根源。这是从哪儿产生的吗？这是从爱别人利别人产生的？
    则必然要说不是这样的，必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目：世上憎恶别人和残害别人的人，是兼（相爱）还是别（相恶）呢？
    则必然要说是别（相恶）。既然如此，那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因！
    所以别（相恶）是不对的。墨子说：“如果以别人为不对，那就必须有东西去替代它，如果说别人不对而又没有东西去替代它，就好像用水救水、用火救火。这种说法将必然是不对的。”所以墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？
    回答说：假如对待别人的国家，像治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？
    为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？
    对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？
    对待别人就像对待自己。既然如此，那么国家、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？
    还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。姑且试着推究这些利是如何产生的。
    这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。
    辨别一下名目：世上爱人利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。
    既然如此，那么这种交相兼可不果是产生天下大利的！所以墨子说：“兼是对的。”而且从前我曾说过：“仁人之事，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”现在我推究由兼（相爱）产生的，都是天下的大利；我推究由别（相恶）所产生的，都是天下的大害。
    所以墨子说别（相恶）不对兼（相爱）对，就是出于这个道理。现在我将探求一个争取天下之利的方法□用兼爱作为处理政事的原则，人们就可以耳聪目明而互相帮助扩大视听！
    就可以身体强壮而互相结伴劳作！而有道之人就互相教诲，因此，年老而没有家室的人就会得到供养以终天年；年纪幼小而失去了父母的儿童，就能有所依靠而成长起来。
    现在如果用兼爱作为治理政事的原则，就能得到所希望得到的利益。不知道天下的士人们为何一听见兼爱就反对。
    【原文】然而天下之士，非兼者之言犹未止也。曰
    “即善矣！虽然岂可用哉？”子墨子言曰：“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者？”姑尝两而进之[1]，谁[2]以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼，是故别士□言曰：“吾岂能为吾友之身，若□吾身？为□友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋，别士之言若此，行若此。
    兼士之言不然，行亦不然，曰：“吾闻鋘士于天下者，必□其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲，然后可以为高士□天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之，兼士□□言若此，行若此。
    若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也，然即敢问：今有平原广野于此，被甲剴胄[3]，将往战，死生之权，未可识也；又有君夦夫之远使于巴、越、齐、荆，往来勊否，未可识也。
    然即敢问：不识将恖也家室，変承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之乎？
    于别之有是乎？我以为当其于此也□□下无愚夫愚妇，蝇非兼之人，必寄托之于兼义有是也。
    此言而非兼，择即取兼，即此言得费[4]也。丌识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
    【注释】[1]进之：这里应该作
    “尽之”。[2]谁：应为
    “设”字。[3]剴胄：穿着，戴。婴胄，指戴上盔甲。[4]费：通
    “拂”。【译文】然而天下的士人反对兼爱的言论，无休无止。他们说：“虽然兼爰是好，但是怎么能够运用它呢？”墨子说：“墂果一样东西只好而不能被运用，那么即使是我也会反对它；但是又哪有好却不能被运用的东西呢？”让我们来比较一下两者之间的区别吧。
    假如现在有两位士人，一个信奉憎恨一个信奉兼爱。因此信奉憎恨的士人说道：“我怎么能够像对待自己一样去对待别人呢？”我又怎么能够像对待自己的亲友一样地去对待别人的亲友呢？
    所以当他看见朋友们饥饿的时候就不会给予郟物，看臁朋友们寒冷的时候也不会给予衣服，朋友们有了疾病就不去看望，朋友们死了也不去埋葬。
    信奉憎恨的士人是这样说的，也是这样做的。而信奉兼爱的士人选择另一种道路，他说：我曾听说天下的贤士们必然会像对待自己一样去对待朋友；像对待自己的亲人一样去对待朋友的亲人。
    所以才能成为天下的贤士。所以当他看见朋友们饥饿的时候就会施于食物，看见朋友们寒冷的时候就会给予衣服，朋友们有了疾病就会去侍奉，朋友们死了去把他埋葬，信奉兼爱的士人是这样说的，也是这样做的。
    这两个士人的行为，不正相反吗？假设两位士人都是言行必信，行必果，他们符合自己的言行就像符合节义一样，从来没有只说不做的，然而请问：假如现在有人面对着平原广野，披上盔甲，准备投入战斗，是生是死无从得知，又或者现在有一位士大夫要出使到巴、越、齐、荆等荒芜之地，此一去不知道还能不能回来。
    那么请问：他会把奉养家室、照顾亲戚妻儿的重任，托付给信奉兼爱的士人呢，还是托付给信奉憎恨的士人呢？
    我认为在这种时候，即使是天下最愚蠢的夫妇，即使是反对兼爱的人，也都必然会将重任托付给那位信奉兼爱的士人。
    这么一来，言论上反对兼爱，而行动上却选择兼爱，那就是言行不一致了。
    不知道天下的士人，一听见兼爱就反对它，是什么原因？【原文】然而天上之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“意可以择士，而不可择君乎？”姑尝两而进之。
    谁[1]以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾成万民之身，若为吾身？此泰[2]非天下之情也。人之生乎地上之无几何[3]也，譬之犹驷[4]驰而过隙也。”是故退[5]睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疲病不侍养，死丧不葬埋。
    别君之言若此，行若此，兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。
    兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。
    然即敢问：今岁有疠疲[6]，万民多有勤若冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。
    不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。
    言而非兼，择即取兼，此言拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？
    【注释】[1]谁：应为
    “设”字。[2]泰：通
    “太”。[3]几何：指一段比较长的时间。[4]驷：指马车。[5]退：反过头来。
    [6]疠：指瘟疫。【译文】然而天下的士人们反对兼爱的言论，无休无止。
    他们说：“这个方法可以用来选择士人，但可以用来选择君主吗？”让我们来辨别一下两者之间的区别吧。
    假如现在有两位君主，一个信奉憎恨，一个信奉兼爱。因此信奉憎恨的君主说道：“我怎么能够对待自己一样地去对待百姓呢？这是不符合天下的常理的。人生在世并没有太多的时间，就好像骑马跑过一条缝隙一般。”所以当他看见百姓们饥饿的时候就不会给予食物，看见百姓们寒冷的时候就不会给予衣服，百姓们有了疾病就不去照顾，百姓们死了也不去埋葬。
    信奉憎恨的君主是这样说的，也是这样做的，而信奉兼爱的君主就不是这样说的，也不是这样做了。
    他说：“我曾听说天下的贤君们，都是先为天下百姓着想，然后才为自己着想，所以才能成为天下的贤君”。
    所以当他看见百姓们饥饿的时候就会施舍食物，看见百姓们寒冷的时候就会赠与衣服，百姓们有了疾病就会去照顾，百姓们死了也同样去把他埋葬。
    信奉兼爱的君主是这样说的，也是这样做的。这两个君主的行为，不正好是相反吗？
    假设两位君主都是言必信，行必果之人，他们符合自己的言行就像符合节义一样，从来没有只说不做的。
    然而请问：假如现在瘟疫流行，很多百姓都挨饿，暴死荒野。如果让他们去选择君主，他们会选择哪一位呢？
    我认为在这种时候即使是天下最愚蠢的夫妇，即使是反对兼爱的人，也都必然会将重任托付给那信奉兼爱的君主。
    这么一来，言论上反对兼爱，而行动上却选择兼爱，那就是言行不一致了。
    不知道天下的士人们，一听见兼爱就加以反对，是什么原因呢？【原文】然而天下之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣，虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？
    子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照[1]，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也，即此文王兼也。
    虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！【注释】[1]乍照：照射。【译文】然而天下的士们反对兼爱的言论，无休无止。
    他们说：“兼可以说是仁，也可以说是义；但虽我是这样，又怎么可以实行呢？不能实行兼爱，就好像是不能举起泰山跨越长江、黄河一样。所以所谓的兼爱，只不过是一种愿望而已，怎么能够实行呢？”墨子说：“自人类出现以来，从古到今，能够举起泰山跨越长江、黄河的，从来就不曾有过。但我所说的互相爱护，互相获利，在六位圣王的时代就曾出现过”怎么知道在六位圣王的时代就曾实行过兼爱呢？
    墨子说：“我并不是与他们同一时代，也没有亲耳听见他们的声音、亲眼看见他们的举动；我只是从那些写在竹帛上的雕该在石头上的、刻在器具上的文字和上一辈留给子孙们的话语中知道的。”《泰誓》上说：“周文王就好像日月一般明亮，光芒照耀四方，遍及西土”。
    这是说周文王兼爱天下的博大胸怀，好像日月一样光耀，没有任何偏私，这就是周文王所实行的兼爱；所以是墨子所说的兼爱，也是从周文王那里效法而来的。
    【原文】然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠[1]亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：如尝本原之孝子之为亲度者。
    吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱，利其亲与？意欲人之恶、贼其亲与？
    以说观之，即欲人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？
    意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。
    然即之交孝子者，果不得已乎？姑尝本原之。先王所书，《大雅》之所道，曰：‘无言而不雠[2]，无德而不报，投我以桃，报之以李。
    ’即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
    【注释】[1]忠：符合。[2]雠：回应，回答。【译文】然而天下的士人们反对兼爱的言论，无休无止。
    他们说：“这样做恐怕会损害父母的利益，而违背孝道。”墨子说：让我们来设想一个正在为他的父母筹划的孝子。
    我不知道那个正在为他的父母筹划的孝子是希望别人都爱护、施恩于你父母呢？
    还是希望别人憎恨、残害他的父母？按道理来说，是希望别人都爱护、有利于他的父母的。
    但是首先要去做些什么才能得到这个回报呢？是我先去爱护和有利于别人的父母，然后别人才爱护和有利于我的父母以此报答我呢？
    还是我先去憎恨和残害别人的父母，然后别人才再用爱护和有利于我的父母这种方式来报答我呢？
    那必然是我先去爱护和有利于别人的父母，然后别人才会用爱护和有利于我的父母来报答我。
    然而是不是天下的孝子们都是出于不得已，才先去爱护和有利于别人的父母呢？
    又或者是天下的孝子们都十分愚蠢，完全不知所谓呢？让我们看一看先王所著的《大雅》上说的话：没有什么话不听，没有什么恩德不回报，投之以桃，报之以李。
    意思是爱惜别人的必然被人爱惜，憎恶别人的人必然会被人憎恶。不知道天下的士人们，一听见兼爱就反对它，是什么原因？
    【原文】意[1]以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。
    故约食为其难为也，然后为，而灵王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡[2]其上也。
    昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之。
    其士偃前列，伏水火而死有[3]不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤[4]矣。
    故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡上也。
    昔者晋文公好苴服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之屦，入见文公，出以践之朝。
    故苴服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。
    是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难也，然后为而上说之，未逾于世而民可移也，何故也？
    即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。
    苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。
    故兼者圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若[5]审兼而务行之。
    为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必孝；为人兄必友[6]，为人弟必悌[7]。
    故君子莫若[8]欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。
    此圣王之道，而万民之大利也。【注释】[1]意：“乡”，通
    “向”。[2]乡：音
    “向”，向，迎合。上：君王。[3]有：为
    “者”字之误。[4]颤：读为
    “惮”。[5]莫若：不如。审：明察。[6]友：即友爱其弟。[7]悌：敬顺兄长。
    [8]莫若：“若”上
    “莫”字凝衍，当删。【译文】抑或认为困难而做不到吗？曾有比这更困难而可做到的。
    从前楚灵王喜欢细腰。当灵王在世时，楚国的士人每天吃饭不超过一次，用力扶稳后才能站起，扶着墙壁然后才能走路。
    所以节食本是他们难于做到的，然而这样做后灵王喜欢，所以没有经过多久时间，民风可以转移。
    则这无非是为迎合君主之意罢了。从前越王勾践喜欢勇猛，训练他的将士三年，认为自己还不知道效果如何，于是故意放火烧船，擂鼓命将士前进。
    他的将士前仆后继，倒身于水火之中而死的不计其数。当这个时候，如停止擂鼓而撤退的话，越国的将士可以说害怕的了。
    所以说焚身是很难的事，这以后却做到了。因为越王喜欢它，所以没经过很久时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。
    从前晋文公喜欢穿粗布衣，当文公在世时，晋国的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（这身打扮）进可见晋文公，出可在朝廷来往。
    所以穿粗陋的衣服是难做到的事，然而因为文公喜欢，没过多长时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。
    所以说节食、焚舟、穿粗衣服，这本是天下最难做的事，然而这样做后可使君主喜欢，因此没过多长时间，民风可以转移，这是什么缘故呢？
    这是为追求迎合君主罢了。现在至于兼相爱、交相利，这是有利而容易做到，并且不可胜数的事。
    我认为只是没有君上的喜欢罢了，只要有君上喜欢，用奖赏称赞来勉励大众，用刑罚来威慑大众，我认为众人对于兼相爱、交相利，会像火一样的向上，水一样的向下，在天下是不可防止得住的。
    所以说兼爱是圣王的大道，王公大人因此得到安稳，万民衣食因此得到满足。
    所以君子最好审察兼爱的道理而努力实行它。做人君的必须仁惠，做人臣的必须忠诚，做人父的必须慈爱，做人子的必须孝敬，做人兄的必须友爱其弟，做人弟的必须敬顺兄长。
    所以君子假如想要做仁惠之君、忠诚之臣、慈爱之父、孝敬之子、友爱之兄、敬顺之弟，对于兼爱就不可不去实行。
    这是圣王的大道，万民最大的利益。