墨子与道德经.

    【原文】子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？
    以其处家者知之。若处家得罪于家长，犹有邻家所避逃之。然且亲戚、兄弟、所知识[2]，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！恶有处家而得罪于家长而可为也？”非独处家者为然，虽处国亦然。
    处国得罪于国君，犹有邻国所避逃之；然且亲戚、兄弟、所知识，共相儆戒，皆曰：不可不戒矣！
    不可不慎矣！谁亦有处国得罪于国君而可为也！此有所避逃之者也，相儆戒犹若此其厚，况无所逃避之者，相儆戒岂不愈厚，然后可哉？
    且语言有之曰：焉而晏日，焉而得罪，将恶避逃之？曰：无所避逃之。
    夫天不可为林谷幽门无人，明必见之。然而天下之士君子之于天也，忽然不知以相儆戒。
    此我所以知天下士君子知小而不知大也。【注释】[1]天志：即天的意志。
    [2]所知识：相识之人。【译文】墨子说：“现在天下的士大夫、君子们，只知道小道理，而不知道大道理。”怎么知道这种情况？
    从他处理家族中的事情就可以知道。如果处理家族中的事务得罪了家长，还可逃避到相邻的家族去。
    然而父母、兄弟和亲戚朋友，彼此相互警戒，都说：“不能不引以为戒，不能不谨慎呀！哪里有生活的家族中间而可得罪家长，那还能有什么作为呢？”不仅处理家族事务是这样，即使处理国家事务也是这样。
    如果处理国家事务得罪了国君还有邻国可以逃避。然而父母、兄弟和亲戚朋友，彼此相互警戒，都说：“不能不引以为戒！不能不谨慎呀！哪里有生活在一个家而得罪国君在那还能有什么作为呢？这是有地方可以逃避的。人们还如此告诫又何况那些没有地方可以逃避的呢？互相告戒难道不就更加严重了吗？而且俗话说”光天化日下犯了罪，能逃避到什么地方去呢？
    回答是：“没有地方可以逃避”。即使是茂林深谷幽境之处，上天神目如电，能看清天下所以的幽隐。
    天下的士大夫，君子疏忽上天而不知道相互劝戒，因而只知道小道理不闻大道理。
    【原文】然则天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。然而率天下之百姓以从事于义，则我乃为天之所欲也。
    我为天之所欲，天亦为我所欲。然则我何欲何恶？我欲福禄而恶祸崇。
    然则率天下之百姓以从事于不义，则我乃为天下之所不欲也。我为天下之所不欲，天示为我所不欲，则是我率天下之百姓，以从事于祸崇中也。
    然则何以知天之欲义而恶不义？曰：天下有义则生，无义则死；有义则富，无义则贫；有义则治，无义则乱。
    然则天欲其生而恶其死，欲其富而恶其贫，欲其治而恶其乱。此我所以知天欲义而恶不义也。
    曰：且夫义者，政也[1]。无从下之政上，必从上之政下。是故庶人竭力从事，未得次已而为政[2]，有士政之；士竭力从事，未得次已而为政，有将军、大夫政之；将军大夫竭力从事，未得次已而为政，有三公诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得次已而为政，有天子政之；天子未得次已而为政，有天政之。
    天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天上之士君子固明知；天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。
    故昔三代圣王禹、汤、文、武，欲以天之为下政于天子，明说天下之百姓，故莫不牛羊。
    豢犬彘，洁为粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福于天。我未尝闻天下之所求祈福于天子者也，我所以知天之为政于天子者也。
    【注释】[1]政：通正，正义。[2]次：为
    “恣”。恣意。下同。【译文】既然这样，那么上天爱好什么、憎恶什么呢？
    上天爱好义而憎恶不义。既然如此，那么率领百姓行义就会符合上天愿望，那么上天就会达成我们的愿望，使我们得到俸禄远避灾祸。
    上天会让我们陷入祸患以示以对我们不义的惩罚。那么知道上天喜爱义而憎恶不义呢？
    回答说：天下之事，有符合义的就生存，不符合义的就灭亡；符合义的就富有，不符合义的就贫穷；符合义的就治理，不符合义的就混乱。
    但是从本质上说，上天希望人们生存，而不愿看到人们死亡，希望民富有而不愿看到人们死亡，希望人民富有而不愿看到他们贫穷，希望天下安定而不愿看到社会动乱，因此我知道上天喜欢义而憎恶不义。
    所以说：义是正义的意思。不能够从下到上地推行正义，必然是从上到下地推行正义。
    所以老百姓竭力做事，不要擅自主张，有士去匡正他们；士竭力做事，不得擅自去做，有将军、大夫匡正他们；将军、大夫竭力做事，不得擅自主张，有三公诸侯去匡正他们；三公、诸侯竭力听政治国，不得擅自主张，有天子匡正他们；天子不得擅自主张，有上天匡正他们。
    天子向三公、诸侯、士、庶人施政，天下的士大夫君子们固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓却未能清楚地知道。
    所以从前三代的圣君禹、汤、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事明白地天下的百姓所以大家都豢养牛羊、猪狗、预备洁净的酒醴粢盛，用业祭祀上天鬼神而向上天注福。
    我们从没有听说过上天向天子祈求富报的。所以我知道上天是管制天子的。
    【原文】故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。故于[1]富且贵者，当天意而不可不顺。
    顺天意者，兼相爱，交相利，必得賞；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。
    然则是谁在天意而得賞者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：“昔三代圣王禹、汤、文武，此顺天意而得賞也；昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也”然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？
    子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰：‘此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。’故使贵为天子，富有天下，业[2]万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王”。
    然则桀、纣、幽、厉，得其罚何以也？子墨子言曰：其事上诟天，中诟鬼，下贼人，故天意曰：‘此之我所爱，别而恶之；我所利，交而贼之。
    恶人者此为之博也；贱[3]人者，此为之厚也’。故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。
    【注释】[1]于：“欲”字之误。[2]业：当为
    “叶”。[3]贱：“贼”。【译文】天子是天下极贵富之人，所以顺从天意兼相爱交相利，就会受到上天赏赐，否则将遭受天谴，那么顺从天意而得到赏赐的人是谁呢？
    违反天意而得到惩罚的人是谁呢？墨子说道：“从前三代圣王——禹、汤、文王、武王、这些是顺从天意而得到赏赐的；从前三代的暴王——桀、纣、幽王、厉王，这此时是违反天意而得到惩罚的。”既然如此，那么禹、汤、文王、武王为什么得到赏赐呢？
    墨子说：“他们所做的事，对上尊敬上天，在中敬奉鬼神，在下爱护人民。所以天意说：‘这就是对我所爱的，他们兼而爱之；对我的利的，他们兼而利之。爱护人民的以此为最广泛了；有利于人民的以此为最重要了’。所以上天使他贵为天子，富甲天下，使后代子孙得利，相伟而称颂他们的美德，教化天下百姓，人民到现在还受人称道，称他为圣王。”既然如此，那么桀、纣、幽王、厉王得到惩罚又是什么缘故呢？
    墨子说道：“他们所做的事，对上辱骂上天，在中辱骂鬼神，在下残害人民。所以天意说：‘这是对我所爱的，他们分别憎恶之，对我所处的，他们交相残害之。憎恨人民的以此为最广泛了；残害人民的以此为最严重了’。所以上天使他们不得寿终正寝，一世而殁而不能使子孙继业。到现在还留有”暴君的恶名。
    【原文】顺天意者，义政也；反天意者，力政也。然义政将奈何哉？子墨子言曰：处大国不攻小国，处大家不篡小家，强者不劫弱，贵者不傲贱，多诈者不欺愚。
    此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利无所不利，故举天下美名加之，谓之圣王。
    力政者则与此异，言非此，行反此，犹倖[1]驰也。处大国攻小国，处大家篡小家，强者劫弱，贵者傲贱，多诈欺愚。
    此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利无所利，故举天下恶名加之，谓之暴王。
    子墨子言曰：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮、匠执其规、矩，以度天下之方圜[2]，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯[3]，下说列士，其于仁义，则大相远也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之[4]。”【注释】[1]倖：为
    “偝”字之误，同
    “背”。[2]度：量。圜：音
    “元”，同
    “圆”。[3]说：音
    “税”，游说。[4]天下之明法：指天志。度之：衡量士君子的言论。
    【译文】顺从天意的，就是仁政；违反天意的就是暴政。那么仁政应怎么做呢？
    墨子说：大国不攻打小国，大家族不掠夺小家族，强者不强迫弱者，主者不傲视贫贱者，狡诈者不欺压愚笨者。
    这样一定是上有利于天神，中有利于鬼神，下有利于人民。有这三处，就无所不利。
    所以将天下最好的名声加给他，称他们为圣王。然而对于暴力政治却与此不同：他们的言论不是这样，行动跟这个相反，犹如背道而驰。
    处于大国地位的攻伐小国，处于大家族地位的掠夺小家族，强者强迫弱者，高贵者傲视贫贱者，狡诈者欺压愚笨者，这上不利于天神，中不利于鬼神，下不利于人民。
    有了这三处，那就什么也谈不到了。墨子说道：“我们有了上天的意志，就好象制车轮的有了圆规，木匠有了方尺。轮人和木匠拿着他们的规和尺来量度天下的方和圆，说：‘符合二者的就是对的，不符合的就是错的。’现在天下的士君子的书籍多得载不完，言语多得不能尽计，对上游说诸侯，对下游说有名之士，但他们对于仁义，则相差很远。怎么知道呢？回答说：我得到天下的明法来衡量他们。”