道教养生之道: 中华传统养生瑰宝

故天专以气为吉凶也，万物象之，无气则终死也。子做不终穷，宜与气为玄牝，象天为之，安得死也。”
  道教元气论的论述是：混沌之先，太无空焉。混沌之始，太和寄焉。寂兮寥兮，无适无莫，三一合元，六一合气，都无形象。窈窈冥冥，是为太易；元气未形，渐谓太初；元气始萌，次谓太始；形气始端，又谓太素；形气有质，复谓太极；质变有气，气未分形，结胚象卵，气圆形备，谓之太一。元气先清，升上为天；元气后浊，降下为地。太无虚空之道已生焉，道既无生，自然之本，不可名宣，乃知自然者，道之父母，气之根本也。夫自然本一大道，本一元气，本一一者。
  道教理论认为天地生阴阳，阴阳交合，乃生万物。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”。这就是说，人的情性形命皆禀自元气。元气是人的生命之源、生命之基、生命之本。养生以炼养元气为根本，因此，道教养生无论是导引行气、服食药饵、房中补导还是日常卫生，目的无不在于炼气养气，使人体元气充实，精神旺健，最终达到健康长寿，长生不死。《上清洞真品》指出：
  人之生也，禀天地之元气，为神为形；受元一之气，为液为精。天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。故帝一回风之道，沂流百脉，上补泥丸，下壮元气。脑实则神全，神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪消于外。元气实则髓凝为骨，肠化为筋，其由纯粹真精，元神元气不离身形，故能长生矣。
  ３．人天观
  道教养生思想以“天人合一”论为核心，反映了道教养生家们在养生实践中对人与自然关系的认识。
  道家认为人体的内环境系统与外部客观自然环境系统是统一的，它们有共同的生成、变化、盛衰规律：“人者，乃象天地，四时、五行、六合、八方相随，而一兴一衰，无有解已也。故当豫备之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘乱，可长久矣。”
  道教养生家继承了《黄帝内经》提出的“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时”以养生治生的主张，并贯彻于养生实践之中。道教的很多炼养方法都十分强调按季节、月份、时辰进行修炼，而服食养生和房中养生也很讲究时间性和季节性。日常摄养卫生之法更有一系列对时间和环境的考究。这些方法的理论根源，都是由道教的人天观决定的。
  道教养生家认为人体与宇宙是同构的。不仅人的身体器官构造与宇宙结构相应，而且通过阴阳五行八卦等符号体系，将天人结构巧妙地组合在一个同构体系中。在他们看来，宇宙是一个放大的人体，人体是一个缩小的宇宙。《周易参同契》利用阴阳五行理论阐述了这一观点：“观天之道，执天之行。遂借天符之进退，阴阳之屈伸，设为火候，法象示人。盖天地俨如鼎器，日月乃药物也。日月行乎天地间，往来出没，即火候也。人能即此，反求诸身，自可默会火候进退之妙矣。”
  ４．人体观
  道教养生的人体观继承和发扬了“天人合一”的宇宙人体结构模式，将人体视为一个小宇宙。这种观点认为“天圆地方，人头圆足，方以应之”。《易传》通过阴阳八卦体系，将天人进行了排比对应，如乾卦在自然为天，在人体为首，其地位为君、为父，其属性为阳、为刚，坤卦在自然为地，在人为腹，其地位为臣、为母，其属性为阴、为柔，等等。同样，其他人体部位都通过卦象与某一自然现象和属性对应联系起来。
  内丹家在修身炼丹过程中，总结并发展了一整套人体认知模式。他们认为，天地犹如一大炉鼎，日月运行其中，人体犹如一小炉鼎，精气上下流动。他们使用八卦的乾、坤二卦来作自然人体定位，乾上坤下，象征自然的上天下地、人体的上肢与下足。然后，用坎、离二卦来表示自然之日月及人体之精气在炉鼎内上下往复升降运动。他们认为，阳中含阴的离卦和阴中含阳的坎卦代表着事物内部的运动属性，这就是“易”。“易”的内涵就是阴阳坎离所代表的日月精气的运动属性。“乾天坤地，吾身之鼎器也；离日坎月，吾身之药物也。先天八卦，乾南坤北，列天地配合之位；离东坎西，分日月出入之门。反求吾身其致一也。乾坤为体，坎离为用。坎离二者周流升降于六虚，往来上下，本无爻位。吾身坎离运行乎鼎器之内，潜天潜地，岂有爻位哉。”
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道教养生思想（2）
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  ５．养生观
  道教是世界上最重视人的肉体生命存在的宗教。道教徒认为，人的生命是最可宝贵的，人生最大目标应该是努力去养护、珍惜、延长生命本身。所谓“得道”，就是通过养生的手段得到长生久驻。《太平经》云：“今学道为长生，纯当象天也。天者好生，故学长生者，纯守天第一生之气。其为行，当随天道意也。”西晋道家葛洪也说：“天地之大德好生。生，好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”道教将长生视为信仰的核心，所以将身体的养护和生命的延长作为日常修炼的目标。
  《太平经》云：“皆当重其命，养其躯，……惟思长寿之道，得长寿者，本当保知自爱、自好、自亲，以此自养，乃可无凶害也。”唐代著名修道者司马承祯在《坐忘论》中说：“夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久也，得道之质也。”
  道教养生观认为“我命在我不在天！”“我命在我，保精受气，寿无极也”。陶弘景在《养性延命录》中引《大有经》说：“夫形生愚智，天也。强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳食有余，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳食不足，长而滋味有余，壮而声色自放者，弱而夭。生长全足，加之导养，年未可量。”这就是道教养生延年的积极思想。
  道教的养生观在养生方法上又可分为以下４种：
  ①清静养生观。其具体方法，则在于“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。行此十二少，养生之都契也”。
  ②运动养生观。华佗认为“人体欲得劳动，但不当使极耳”，是说人要坚持运动而又不至于过劳伤力。
  ③性命双修观点。主张在养生实践中，将有形的物质性形体器官和精神意识合而为一，视为养生的具有同等重要意义的修炼对象。认为“高上之士性命兼达，先持戒定慧而虚其心，后炼精气神而保其身。身安泰则命基永固，心虚澄则性本圆明。性圆明则无来无去，命永固则无死无生，至于混成圆顿，直入无为，性命双全，形神俱妙也”。
  ④众术合修观点。道教养生家葛洪首倡“籍众术之共成长生”的主张，认为“凡养生者，欲令多闻而体要，博见而善择。偏修一事，不足倚赖也”。 
  ６．形神观
  《黄帝内经》指出：“形乎形，日冥冥。问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。”“神乎神，耳不闻。自明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，供视独见，适若昏，昭然独明，若风吹去，故曰神。”也就是说，“形”就是现实的可感知的人体，“神”则是可悟而不可见闻的精神意识。对于二者关系，《内经》认为神依赖于形，形又以神为生命标志。它在回答“何者为神”的问题时指出：“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人……百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”
  古道家和医家的这种“神形相依，形为神舍”的神形观给予道教养生思想以极大启示和影响。早期道教经典《太平经》认为，“精神消亡，身即死矣”。它继承先秦两汉养生家守神养形的主张，提出“独贵自然，形神相守”的见解。由此出发，《太平经》主张采用“守一”的养神练气方法来养生：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。……故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”
  西晋葛洪在《抱朴子》一书中，则将“形”比作堤，“神”比作水，以此来说明“神舍于形”的关系。同时，他又用烛和火的例子来阐明形与神的依附关系。他在《抱朴子至理》中指出：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终。”
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道教养生方法（1）
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  道教养生方法是本书主要论述的内容，道教养生方法是道教徒在长期的理论和实践的探索过程中形成的养生方法体系。道教养生方法在历史上流派和类别甚多，但其行功方法，主要包括四个方面的内容，一是气功，二是服食，三是房中，四是摄养。这四个方面构成道教养生方法的核心内容。