圆觉经略说

死了就死了。但是，临死之前痛苦不痛苦呢？当然痛苦。我以前有一位老朋友，学问好，禅也学得好，临死前，我去看他。‘怎么样呀？老哥，这个时候还痛不痛啊？’‘当然痛啊！’‘那你一辈子学佛——’‘那有什么关系？’他答覆得很自然。他也真有这个气派，他的见地也不能说不到，可惜，没有下过禅定功夫。所以说任病也是不对。有些人认为不用断生死，也不需要求涅槃，因为‘涅槃生死等空花’，那你去等等看吧！
  ‘任彼一切随诸法性’，一切放下，任其自由自在，如果这样就可以圆觉成佛的话，永远不可能。因为‘彼圆觉性，非任有故’。刚才讲过你有意去修成一个佛，不对；相反，不修而能成佛，也不对。
  三者止病，若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。
  第三种止病是我们一般学佛最容易犯的，总认为学佛修行是把妄想杂念完全停止，认为妄念不能停止，就不能学佛。尤其大家都想把妄想止息了，‘永息诸念’，什么都不动念了，那么就达到‘寂然平等’，认为这就是空。有没有人做到呢？在修持上也有人做到，中国禅宗称之为‘枯禅’，枯木是不能生花的，这是不对的，这是非常严重的错误。所以无论学显教也好，学密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒劳无功，那真是‘涅槃生死等空花’，成佛毫无希望了。
  佛说如果以这样的观念来修行，要想成佛，‘彼圆觉性，非止合故’，并不是说把妄念停止了，那就是圆觉自性。即使打坐坐得好，能够定千万年也没有用，‘法华经’上讲‘大通智胜佛，十劫坐道场’，一定定了十劫，够久了吧！结果如何呢？‘佛法不现前，不得成佛道’。佛在这里说：‘彼圆觉性，非止合故，说名为病。’
  四者灭病，若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂、欲求圆觉，彼圆觉性，非寂相故，说名为病。
  第四种是灭病。止和灭有什么不同呢？止是用意志力硬是把它压住，犹如石头压草，根柢还在，石头下面不长草，但是住石头边长上去。灭是认为自己永断一切烦恼，永远没有烦恼了；‘身心毕竟空无所有’，身体与心灵彻底空了，‘何况根尘虚妄境界’，身体空了，心也空了，六根的作用没有了，外在的六尘也不相干了，也没有什么境界，‘一切永寂’。这总该是佛境界了吧！释迦牟尼佛说这也不是，因为‘彼圆觉性，非寂相故’。自性本来清净，你有一个寂灭相，那是你造出来的境界，不是自性清净。
  以上所讲的是上上乘佛法，可以以此来检验自己在修行上是否犯了这些毛病。
  离四病者，则知清净。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。
  佛说如果能够离开这四种病——作病，任病，止病，灭病，才真正知道自性本来清净，不假修证。要离开这四种病，好像很难，造作修行也不对，放任自在也不对，止息妄念也不对，灭尽烦恼也不对，那怎么办呢？不知诸位是否记得‘圆觉经’前面讲过‘居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。’各位对这几句话多加体会，自然晓得怎么办，如人饮水，冷暖自知。再提示各位一句，这也是‘圆觉经’前面讲过的，‘知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。’你知道一切妄念、思想、感受，这些都是假的，痛苦是幻，快乐也是幻，‘知幻即离’，知道这些是幻就不去管它。‘不作方便’，这中间没有方法，用一个方法来离开妄想幻境，这一个方法本身也是幻，也是妄念。‘离幻即觉’，离开了这些妄念、感受等等，就把知觉自性摆在那里，‘亦无渐次’，这个中间没有第一步、第二步、第三步。很简单，平常心就是道，不用增加，也不用减少，不用吃补药，也不用吃泻药。
  我们为什么不能证道？因为人都不肯平常，拚命好奇去求这个道，求那个法，花一万五千元买一个咒子，结果把自己给‘咒’死了，何苦呢？佛说一切音声皆是陀罗尼，当年我在峨眉山闭关的时候，有魔障，庙里的师父拚命念咒子，没有用。我说算了，算了，不要念了，我念一个咒给你听。于是，我往桌子一拍，开始骂起来，三字经、六字经都骂出来了，好了，没事了。师父问我说你这是什么咒子？咒者咒也，我咒他嘛！万法唯心，心正念正，什么魔都怕你。你有所求，有邪心，即使念咒子，还是邪念，都抗不住魔的，这个道理要搞清楚。
  ‘作是观者，名为正观’你有这样的观念看法，就是正确的观念。‘若他观者，名为邪观’，若有其他的观念见解，那是外道邪见。
  善男子，末世众生，欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。
  如果要学真正的禅宗或真正的密宗，必须要依师，依善知识。依师之前，弟子要观察老师，老师也要观察弟子。佛说末世的众生，要想修行佛法，应当‘尽命供养善友，事善知识’。善友就是善知识，古人说亦师亦友。可是以前是弟子侍候老师，现在时代不同了，反过来是老师侍候弟子，众生颠倒。
  ‘彼善知谶欲来亲近，应断憍慢’。只要你是块料子，够得上法器，善知谶会来找你。善知识都想把自己所知道的东西传下去，一个有成就的人都想找一个好学生，问题在于你自己是不是法器。‘应断憍慢’很重要，如果你有主观成见，认为不对，完全接受不了，那一点办法都没有。
  ‘若复远离，应断嗔恨’。跟善知识处不好，他走了，不理你了，也不要嗔恨。一般人相处不来分开了，都会恨，就开始毁谤了，说老师这个不对，那个不对。
  ‘现逆顺境，犹如虚空’。善知识往往故意示现顺境、逆境来磨练你，考验你。在顺境时，看你是否沉迷；在逆境时，看你是否能够忍受。在逆境时，是否能够维持平常心，不怨天，不尤人；在顺境时，也是一样，是否能够维持平常心，而不得意忘形。
  ‘了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异’，自己明了此心毕竟都是空的，与诸众生并无差别。‘如是修行，方入圆觉’，这样修行，才能进入圆觉境界。
  善男子，末世众生，不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病，于诸法中，自他憎爱，亦复如是。
  佛说未来末世的众生，学佛不能成道，是由于无始以来以自我为中心，所产生的憎爱心理。一切种子包括很多，最基本的贪、嗔、痴、慢、疑五种思惑，所谓修行就是如何转化这些心理上的毛病。其次就是见惑，见惑是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。见取见是自己主观的成见，戒禁取见是认为某件事不能做，做了就不能成道，如同回教徒不吃猪肉，各种宗教都有不同的规条。见惑就是观念上的错误，而被这些错误的观念困惑住了，不能解脱。见思惑形成了心理思想上的一切种性，形成了现在的个性，必须要把见思惑转化，才能成就。见惑要在见道、明心见性以后才能断，才能转。思惑则在见道以后还不能断，必须靠修持，慢慢作功夫才能断。所以，我们深受内心爱憎之念的折磨，贪嗔痴慢疑很难断除。
  佛为什么要提这一段？善事善知识很难，我常跟同学们说我不是善知识。但是，我晓得世上纵然有善知识，你们也学不好。为什么呢？一般人学的时候，都是以自己为中心，某某人讲的道理很合于我的想法。还有些同学跟我说：老师啊！你讲的思想跟我的一样哩！我说好，谢谢你啦！所以，我说你们不是学佛，而是拿佛的招牌来表现自己。例如现在很多人注解佛经，很多人上台弘法，所讲的佛法是不是释迦牟尼佛真正的原意？很成问题。禅宗有个故事，五代时有位忠国师，他的一位弟子学问非常好，想要注解佛经。忠国师就叫人拿一碗水，里面放七粒米，上面放一只筷子，问这是什么意思？弟子答不出来。忠国师说好了！我的意思你都不懂，你懂佛的意思？
  所以，能够去掉‘自他爱憎’，一切平等，爱人如己，才是学佛的行为。但是，谁能做到呢？爱人如己，大家都会讲，利害关头一到，当然是我第一，那里还有你？修行在平常是看不出来的，到了利害关头，才是真正的考验。尤其是宗教徒，排挤别人的心理特别强烈，哎呀！你是基督教！那味道就出来了，就不能平等，就不能慈悲了。为什么信了宗教，容易排挤人家呢？因为认为我信的才是对的，他的错了，这是犯了见取见及戒禁取见的错误，这也是‘自他憎爱’的心理，合于我的则喜欢，不合于我的则讨厌。
  ‘若复有人，观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病’。这一段话，有那一个佛教徒做到了？我常说我不是佛教徒，因为我没有资格当一个佛教徒。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。