回明之剿匪总司令

一年起，万水千山；一念灭，沧海桑田。
    自洪都回绍兴途中，王守仁脑海中忽然闪出这一句话来！
    又仔细想了会，他是同意前半句的，后半句用在自己身上不合适——他总能从极端状态下，把自己拉回来，然后选择一条积极的路子。
    如果自己也按照孔子那一套“邦无道则隐”，那不是证明自己很失败吗？不过，自宁王府归来后，王守仁发现：创立一套启发人们心智的学说，比昙花一现的“建功立业”，更为重要——人心驾驭万物，拯救人心才是治本之源，就称自己的学说为“心学”吧！
    在学术思想发展的长河中，一种新的学术思想的形成，必然不能无视其他的思想体系，而孤立存在。
    于是王守仁就在绍兴的会稽山筑了一个山洞，自名为“阳明小洞天”，研究起儒墨道法诸家来，他想吸收其中的精髓，摒弃其中的糟粕，然后结合自己的理论，建立一套古今结合的哲学体系——这个简直是高难度，不过，时间有的是！
    自先秦开始，儒墨道法诸家的学说影响力有大有小，势力各不相同，但在低位上是平等的——儒家倡导仁义、道家崇尚自然，墨家主张剪爱、法家奉行法术，只是侧重的角度不同，但一旦与当时的政权和利禄相结合，就不可避免地被虚伪化。
    其中最为突出的就是儒家——自从儒家被定为一尊，就出现了言行和口心不一致的情况，人们为了做官，迎合统治者的喜好，明明背地里做尽了假仁假义的事，还偏偏一开口就是孔子云孟子曰，从而把儒家思想虚伪化。朱熹的儒家思想被朱元璋列为统治思想之后，已经完全流于虚伪，满嘴的仁义道德，满肚子的男盗女娼。
    因此王守仁就此做了批注：
    “后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏
    琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。外假仁义之名，而内以行其自
    私自利之实，诡辞以阿俗，侨行以干誉。损人之善而袭以为己长，讦人之私
    而窃以为己直。忿以相胜而犹谓之徇义。险以相倾而犹谓之疾恶，妒贤嫉能
    而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉
    之亲，已不能无尔我胜负之意，彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，
    又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
    盖王道息而伯术行，功利之徒，外假天理之近似以济其私，而以欺於人曰：「天理固如是。」不知既无其心矣，而尚有所谓天理者乎？自是而后，析心与理为二，而精一之学亡，世儒之支离，外索於形名.器数之末，以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假於外也。
    惟世之号称贤士大夫者，乃始或有以之而相讲究，然至考其立身行己之实，与其平日家庭之间所以训督期望其子孙者，则又未尝不汲汲焉惟功利之为务；而所谓圣贤之学者，则徒以资其谈论、粉饰文具于其外，如是者常十而八九矣。求其诚心一志，实以圣贤之学督教其子，如处士者，可多得乎！而今亡矣，岂不惜哉！岂不惜哉！”
    这些还是单单表现在利禄上，当程朱理学被知识化，定为一种学术思想之后，更让人深恶痛绝！科举取士以来，士人除了这条路，就再也没有出路了，直接导致了他们沉溺于儒家思想中，不能自拔，注重辞章，而不重实践。
    因此王守仁又批注道：“世之学者，章绘句琢以誇俗，诡心色取，相饰以伪，谓圣人之道劳苦无功，非复人之所可为，而徒取辨于言辞之文；古之人有终身不能究者，今吾皆能言其略自以为若是亦足以，而圣人之学遂废。则今之所大患者，岂非记诵辞章之习！而弊之所从来，无亦言之太详、析之太精者之过欤？
    然自科举之业盛，士皆驰鹜于记诵词章，而功利得丧分惑其心，于是师之所教，弟子之所学者，遂不复知有明伦之意矣。
    世之学者，业辞章，习训诂，工技艺，探赜而索隐，弊精极力，勤苦终身，非无所谓深造之者。然亦辞章而已耳，训诂而已耳，技艺而已耳。非所以深造于道也，则亦外物而已耳，宁有所谓自得逢原者哉！
    后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意。流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间，不自知觉。是故以之为子，则非孝；以之为臣，则非忠。流毒扇祸，生民之乱，尚未知所抵极。”
    王守仁满怀信心的写完，擦了擦额头的汗,疲劳但却精神抖擞——他要用心学来拯救大明思想的流弊！
    那么从何开始呢？
    就从为什么活着而开始吧！
    为什么活着，也就是通常说的“人生的真谛”是什么，这是古今中外的思想家第一个关注的问题。
    先一下道家的情况：《庄子》提出了“形神论”，他认为形神是一个事物的两个方面，形由道生，神孕形中，两者不可分离，但神具有本体地位，应该隐形而显神，追求神的至善至美。，“形”就是指外在的形体、形象“神”指道、天德、精神。“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷”，“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”，“无视无听，抱神以静，行将自正”。”我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”——最拽的就是最后一句，世人都追逐长寿，引无数修道之人竞折腰！
    精神不为外物所困，达到一定境界，有保形的作用。使行为顺从自然，无用之用，虚以待物。是道家的指导思想。
    再看看儒家：儒家是一种“入世”的思想，这与道家清静无为的“避世”思想截然不同，但在人生哲学问题上却是惊人的相似。儒家也主张重形神兼养、动静结合、修养道德、节制嗜欲以养生。
    王守仁也吸纳了这一点，提出了“真我”（真己）和“私我”（躯壳）两个概念，真己是指心性良知，也就是二元中的“神”，躯壳就是指肉体，他主张人生在世要以真己主宰躯壳来克服自我。但又与道家的“神”（泛指精神）有所不同，而是特指良知。
    要追求人生的真谛就应该听从真己所好，而不应该顺从躯壳的欲望。王守仁把这一思想阐释为文：“以为从吾所好矣。而岂知吾之所谓真吾者乎！夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。言而忠信焉，行而笃敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不笃敬焉，斯恶之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故从私吾之好，则天下之人皆恶之矣，将心劳日拙而忧苦终身，是之谓物之役。从真吾之好，则天下之人皆好之矣，将家、国、天下，无所处而不当，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入而不自得，斯之谓能从吾之所好也矣。”
    王守仁在整理自己心学的同时，也不断与一些文人士子谈诗论赋，约了一帮投机的朋友结为诗社，与朋友徜徉于山水之间，吟咏助兴之余，也会把自己的心学思想传播开来，引起了不小的反响。由于王守仁住在“阳明小洞天”里，大家都开始称呼他“阳明”，王守仁也以此作为自己的号。
    王守仁没想到自己的心学如此受欢迎，这更让他有动力把心学坚定不移地完善起来！有人甚至远道而来求教，有一位聋哑人士，千里迢迢打听到王守仁的“阳明小洞天”，以字相问。
    王守仁耐心开导说：“人生精神境界的高下，取决于人的真己——品格是否高尚，身体的残缺并不妨碍一个人成为圣贤，相反地，如果心地不良，再健全的体魄，也是衣冠禽兽。
    形有所忘，德有所长——你口不能言，就少了很多是非；耳不能听，就少了很多烦恼，比健全者还要快乐！”
    虽然最后一句是安慰那位聋哑者，但如果纵容耳目之欲，追求名利美誉，绝不是君子的处事态度。
    他整理了一下耳目之欲的观点，写道：“世之人从其名之好也，而竞以相高；从其利之好也，而贪以相取；从其心意耳目之好也，而诈以相欺；亦皆自以为从吾所好矣。而岂知吾之所谓真吾者乎！夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也；不慈不孝焉，斯恶之矣。言而忠信焉，行而笃敬焉，吾良知所好也；不忠不信焉，不笃敬焉，斯恶之矣。故夫名利物欲之好，私吾之好也，天下之所恶也。良知之好，真吾之好也，天下之所同好也。是故从私吾之好，则天下之人皆恶之矣，将心劳日拙而忧苦终身，是之谓物之役。从真吾之好，则天下之人皆好之矣，将家、国、天下，无所处而不当，富贵、贫贱、患难、夷狄，无入而不自得，斯之谓能从吾之所好也矣。”
    就这样，王守仁以实践中所得，不断完善着他的心学，从《人生论》、《修身论》到《立政论》一篇篇针砭时弊的文字集结成书。
    一时间，王阳明心学，被传抄者无数！