中国文化之精神价值

自此理为万物所共有共由言，亦即万物之道或天
之道，即易中所谓生物成物之乾坤之理。亦即宇宙之仁之理。此生之理、仁之理，
因其为内在万物，使万物之事象之有生起成可能且必然，亦即使自然世界得继续
存在而不断灭者。然此生之理，使万物之事象之有生起成为可能而必然，却非使
万物之所生起为何形式（即表现为何形相关系）之事象本身为必然。盖任一事象
之生起，必由以前之物与其他物之交感，以为其外缘。而一物与他物之如何交感
或交感之形式，则非由任一物之本身所决定。因而一物之自身生起何形式之事象，
亦非依其本身所决定。此亦即同于谓：物如何表现生之理，将生起何种事象，可
随所感通之其他物之情况，而多少有所改变。因而一物之性之本身，即包含一随
所感而变化之性。一物愈能随所感而变化者，其所具之生之理亦愈丰富而充实，
亦即愈为能生之物。由是而中国思想中，所谓物之性，非一必然原则，而正是一
自由原则、生化原则。所谓天命之谓性，非天以一指定命运规定人物之行动运化，
而正是赋人物以“多多少少不受其自己过去之习惯所机械支配，亦不受外界之来
感之力之机械支配，而随境有一创造的生起而表现自由”之性。而一物之由创造
的生起以表现自由，又非在其与他物感通时不显。且物必愈与他物感通，而后愈
有更大之创造的生起。由是而此自由生化之原则，非依附于物之一个体之力量，
亦非依附于一个体之任意之意志，而是依附于个体所得于天之生生之几、生生之
理，亦即个体之能贯通他物之德量。个体之德量，由其与他物感通，新有所创造
的生起而显；亦由时时能自觉的求多所感通，求善于感通，并脱离其过去之习惯
之机械支配，及外界之物之力之机械支配，而日趋宏大。但此非一般物之所能，
唯人乃能之耳。
    唐君毅（四）中国自然宇宙观，视物皆有虚以涵实，以形成生化历程，故无
纯物质性之实体观念，万物无永相矛盾冲突之理，而有由相感通而归中和之理吾
人以上论中国之自然律为内在，与西方之恒视自然律为超越相对；中国之自然律
为万物之性，而性则表现于其能随境变化而有创造生起处，因而可谓之内在于物
之自由原则、生化原则，此与西方之必然的自然律相对；又由中国思想之以物之
性，表现于与他物相感通之德量，此与西方以物之本质为力之说相对。此三点乃
中国之自然宇宙观之核心。此三点，皆可由吾人对自然，尤其是对自然界生物之
发育，物与物之相感之直接经验以证实。亦为中国宗教精神以天高听卑，帝无常
处，儒家以仁道仁心观宇宙，及道家以逍遥齐物之眼光观宇宙之精神所必涵。由
此数点，所引申之义之最重要者，即自然物之实中皆有虚之观念。盖物皆由其与
他物感通之德以见性，是一物之本性，能涵摄他物，即物中有虚也。物之与他物
感通，而能生起事象，依于生生不息之理以开新，即不全受过去之习惯所机械支
配，亦不全受外力所机械决定，亦无一超越之特殊形式，以限定其所生起之事为
某一特殊之形式之事，皆实中有虚也。夫然，故在中国之古代思想中，从无不可
破坏、永恒不变之原子论与原质论。在西方与印度，皆有原子论、原质论。印度
后来之思想，逐渐化原子为无方分之极微。佛家起而破极微。然在中国，则两者
皆无。中国洪范所谓五行：金木水火土，初唯所以指日用之物。洪范之释五行，
唯曰“金曰从革，木曰曲直，火曰炎土，水曰润下，土宜稼穑”。此即纯从物与
他物相感通时所见之功用上讲。易经之八卦：乾、坤、坎、离、兑、艮、震、巽，
初唯所以指天、地、水、山、泽、风、雷等实物之健、顺、丽、陷、止、悦、入、
动之德性。一物与他物相感通所显之功用，亦即一物能涵摄他物，而能生起具体
事象之德性。故依中国原始五行八卦之思想，皆无重视事物之纯粹物质性之实体
之思想。中国五行八卦之思想，实迥异于西方印度之以地水火风等为世界之原始
物质性实体之论也。
    西方所谓物质实体，自始即含为潜伏于感觉世界之下之实在之义，此在斯波
丁（Spauiding ）新理性论、卡西纳（Cassirer）实体与功能、贝勒特（Burnett
）希腊哲学诸书中皆论之甚详。希腊自Empedocies 起，即已有凡物本身不能自动，
必待外力使之动，或物与物相冲突而后动之意。故近代自然科学中，或以物质为
体积除密度，而充实空间之实质；或以物质之质量，由其运动他物体之力，除以
所经之距离而得。因而物质之根本性为惰性，与抵抗运动性。近代辨证唯物论者，
固谓物质本身即为动的。然其说此动，不由物之能感通而涵摄他物上说，则其动
为盲目者，不表现生化之理者。唯由西方近代物理学之革命，知物质之可化为力，
而力又可消灭于他物之摄受其力者之前，西方科学思想乃打破物质为本身绝对实
在之实体之观念。在来布尼兹之哲学，已有每一物为一力之中心，此中心反映涵
摄宇宙万物之思想。在受相对论及新物理学之影响后，又有罗素等之以事象本身
为物理世界之真正之实在，物质的原子原质，只为逻辑的构造之说。然此说又有
抹杀其实在性之嫌。唯怀特海乃能承来布尼兹之说，初主事（Event ）为唯一之
实在，继由“事”之观念转为现实存在（Actual entities ）之观念。每一现实
存在之生起，皆包含对于新理之觉摄，与对已成之其他之事物（即其他之现实存
在）之觉摄。亦即每一事物之生起，宇宙之每一“创造的自由生化原则”之显示，
皆依于已成之他事物之相感通，与新理之由被觉摄而实现。而此事物之相感通与
新理之实现，皆为实现一种价值。因而亦为新旧事物之各表现一种德性。夫然西
方科学哲学思想中，乃有打破一不动之纯物质实体之观念，而代之以“一切现实
存在皆表现互相涵摄之德性，因而皆有实有虚，以形成一生化历程”之理念。然
在中国之易经，则早由现实物之相感通，以论物之能涵摄他物，而皆实中有虚，
以形成生化历程之义矣。怀特海于其《历程与实在》中，言其思想与西方思想相
违，与中国易之思想相近，非无故也。
    易经之思想内容极为复杂，各易学家之解释亦不同，此处非专论哲学，不必
多及。然易中表现物之相涵摄与实中皆有虚，以形成生化历程之思想，则随处可
见。如地之自表面观之，明为纯粹之坚固物质。天体之日月星，希腊人或以为只
是火光，无物体之实质性者，或视为超越之神所居。而依易教，则地之德为坤，
坤之德曰柔，乃以（）表之。据易所言，天之功为贯入地中，以引出地中之植物
者，其德为乾为刚。此即表示一种：“于地之坚固之实质中，识取其虚涵性，而
于天之运行作用及其与地感通中，认识其实在性”之态度。故在易经之思想中，
一物之实质性、实在性，纯由其有虚能涵摄，而与他物相感通以建立，而不依其
自身以建立。故八卦表物德，乃以疏朗之线条表之，而非如希腊辟萨各拉斯、柏
拉图及原子论者之以几何形体表物。八卦最初所代表之八物，又皆为两两对应、
相反相感以相生相成之八物。如天高地下，固为相反相成，地之向天凸者，为山，
天之向地凹者成泽，自上而下者曰水，自下而上者曰火，自内向外动者曰雷，自
外向内动入者曰风。故八卦本身，初所代表之八物之关系，即为上下内外，相感
相通，似相反而相成之关系。八卦之言诸物之德，亦唯就其与他物生关系时所表
现之刚柔动静之姿态上著眼。天运转不穷，以其功贯入地中，其德为至健至刚。
地顺承天，以依时生万物，其德为至柔至顺。三画以表始中终之历程。故乾表以
（），坤表以（）。泽动而下凹而柔在外，故表其德以（）。火上升而中虚，故
表其德以（）。雷自下起，自内向外动而四散，故表其德以（）。风内柔而外刚
以猛，至上益厉，故表之以（）。由此而八卦初所代表之物之德，皆不外刚柔动
静。刚柔动静之德，唯由物之感通而见，亦即皆由虚之涵实、实之涵虚而见。易
以八卦指自然物之德，于是可以进而以八卦指一切物在相感通之际所表之刚柔动
静之德，以见万物皆为表现虚实相涵之关系者。以八卦之相配，所成六十四卦即
可表示一切万物，互以其德性再相感通，而成之一切事变。而每一事变之历程，
又皆物之以其德再相感通，以形成新事物之历程。而感通以生新事物之道，则在
此刚而彼遇之以柔，此动而彼能承之以静，刚柔相摩而相孚，动静相荡而相应，
乃有虚实相涵摄之事，而后新物乃得生成，此即中和之所以为贵。刚柔动静不相
济，不中不和，则二物皆必须自行变通，分别与其他物之刚柔动静可相济者，相
与感通，以自易其德；使不得中和于此者，可得中和于彼。