中国文化之精神价值

而影响近代社
会思想甚大之达尔文、马克斯等，则又反由不以价值眼光看自然与社会之结果，
而只发现自然界有种种反价值或表现负价值之事实。于是在彼等科学思想中，自
然与社会遂纯为充满矛盾冲突斗争之事实，处处表现违悖人生之价值理想者矣。
    吾人今所欲论者，首为西方近代科学所发现之自然与社会中之矛盾冲突斗争，
只为自然社会中一部之事实，亦非西方科学之最后之定论。西方达尔文倡生存竞
争之说以后，固有华勒氏（Wallace ）（似为达氏之表弟）著生物之世界（有中
译本）以明生物世界之大体为快乐。克鲁泡特金亦以互助论生物之所以得生存。
近代物理科学中之物质观，亦逐渐远离于以力量争衡，说明物质世界之存在与运
动之观念，而代以“物以其力场相涵摄”、“物依其最短之路径前进”，或“依
四度空间之自然曲率运动”等观念。而人类社会是否只充满个人间与阶级间、民
族间之斗争，亦有两面可说之理论。故依今日之科学与吾人所接之事实，而讨论
此问题，实二者皆可说，而无定然之结论可得。至于由宗教以讨论此问题，则吾
人如采基督教绝对之超神论，吾人即不能不言上帝之创造世界是好的。惟以物与
上帝，高下相距太悬殊，且依基督教超神论之教义，自然万物皆为人而造；则自
然万物之本身，诚难言有内在之价值。然如吾人稍采泛神论之观点，则不能谓万
能至善之上帝，竟无力无德以使自然万物一一皆具内在之价值。至于依艺术文学
之精神以观自然，则自然之有和谐之美，乃吾人所不得而否认。如康德、黑格尔、
席林等，固皆承认自然有美矣。至于依道德精神与哲学理论以论自然，则吾人断
不可抹杀自然世界之表现价值，而当归于易经所示之思路。今试论之于下：
    吾所谓依道德精神以论自然，乃指中国式之道德精神。中国式之道德精神之
本，在信人性之仁，即天道之仁。而天道之仁，即表现于自然。盖中国先哲之论
人性之仁，其本质乃一绝对之无私。常言绝对之无私，只言不私其财物，不私其
力。“货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。”此言是
也，而未尽。真正绝对之无私，当为不私其仁，不私其德。故真正之仁者，必不
仅肯定其自己有仁心，可有仁德；亦必然肯定我以外之他人他物。可有仁心仁德。
夫然，故人之仁心，果充塞洋溢而不可已，则将不免于一切人物，皆望其能仁而
视若有仁。于自然之生物与无生物，亦将可谓其有类于我心之仁德者。人之仁，
表现于人之以其精神与万物感通，而成己成物之际。则在生化发育中之自然物，
吾人明见其与他物相感通，而开启新事物之生成，则吾人又何不可谓亦有仁德之
表现？吾人试分别论人之仁义礼智诸德之表现于人间。则仁为人与他人精神之感
通，人与他人间之浑然一体之情，此乃一切德之始。礼为人对他人精神之尊重与
肯定。义为人我之各得其正。智为人我之成己成物之事之完成而条理见。然物与
物以其功能，互相感通，互相贯注涵摄，正为一切生生之事物所自始，即事物之
元，事物之仁也。物与物由此感通，而相应相和以生生，即为物之亨，物之礼也。
相对之物由此而皆各得其所求，即物之利物之义。生生之新物之各得成就，而显
物之生理，即“乾道变化，各正性命”，为物之贞，即物之智也。谓物之不能自
觉其所表现之德性诚是，然其事其行，既与人之出自仁义礼智之心之行事，显相
同之理，则只谓人有此德而物无德，在经验上无根据。而人诚依无私之大仁之心
以观物，复不私其仁其德，则以人之仁义礼智之德，解释万物之所以生成，而视
自然界之物，同皆载此元亨利贞、仁义礼智之德，将为情之所不能已。此德纵不
能归之于一一之个体物，亦当归之整个之天地。人诚不注重自“一一分别并存之
个体物”，以观自然宇宙，而视自然宇宙为一生化发育之流行，则凡一物之灭，
皆为他物所自生。于是其灭，皆只为终、为成，而非灭尽无余之谓，终皆所以成
始，灭皆所以为生矣。
    至于物之相争相害之事，固不可得而抹杀。然其相争相害，皆为求生存。求
生存本身，在中国先哲视之，并不视为保存物质之身体之事，亦不视为中性的或
罪恶的。而以物之求生存，即求有所创新发育。物之求生存本身，亦依物之自身
有仁，而后可能。故中国人以物能生之种子曰仁，如桃仁杏仁之名是也。知物之
求生存之依于仁，则物之求生存而相争相害，亦依于仁而后可能也。吾人由物之
相争相害，而谓自然界处处表现斗争与矛盾，固非全无所见。然凡物之与其他物
斗争者，其自身必先生存，而其生存必由其仁于其自身，即其生命之内部必有一
统一与和谐；否则，其与他物之斗争矛盾，亦不能有。夫然，自然界之斗争矛盾，
即可说为自然界之表层，或万物之生化历程之末端之一险阻现象，而非自然界之
本性。凡自然界之斗争、矛盾与险阻，依易经之见，又无不可由扩大各自所感通
之物之范围，以调协彼此之关系，而归于并存并育之大和。依理而言，自然界之
斗争矛盾，固皆原则上可化除。人尤不可由斗争矛盾以见天道之全，观天道之常。
谓天道有阴杀一面固可，然天道之本，与天道之常，则在阳生。亦唯以天道之本、
天道之常在阳生，而后万物乃生生不穷，今日乃尚有宇宙之存在。若阴杀为宇宙
之本，则物与物间，外固相杀，而一物之各部分，亦可互视为相外，而当互争生
存以相杀，便成内外之相杀。果内外之相杀为宇宙之道，则将无一物存在之可能，
而宇宙早已消灭。故由宇宙之不灭，万物之存在，即证天道之必以生道为本，仁
道为本，而自然界非不表现德性与价值，亦明矣。
    中国关于自然本身即涵价值与人之德性之思想，首盖表现于易经，而几为后
代儒者所共认。如礼记之言“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之
尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之
盛德气也，此天地之仁气也。”乐记曰：“春作夏长，仁也。秋敛冬藏，义也。”
汉儒贾逵左传解诂曰：“利用，地德；厚生，天德。”而董仲舒尤屡言天地之仁
义之德。宋儒之论此者尤精，今不及多论。世人不察，恒以为此种思想乃西方之
自然主义，而不知西方已往自然主义之短，正在其于自然，可不言其价值与德性。
故表现西方文化之向上精神之哲学思想，必反对自然主义。中国人之以自然有德
性、有价值，其根据则在中国人之道德精神之不私其仁与其德，故能客观化其仁
德于宇宙间。中国此种思想，文化史上之渊源，则在中国古代相传之上帝与天皆
不超越而外在，而上帝无常处，天道贯入地中，天道内在于万物之宗教哲学思想。
此种思想之精神，正通于西方理想主义唯心论之精神。故能不止于人生中言理想
价值，于人上言心；而于自然万物，亦言其具人心之德性、神之德性也。
    唐君毅（八）儒道阴阳法诸家之自然宇宙观之比较吾人以上论中国之自然宇
宙观，主要唯取易经、儒家及阴阳家思想，而未及道家及他家之说。盖中国思想
中，墨家、法家之思想，重心唯在社会政治。墨家言天志，仍自天之兼养万物，
见自然界之表现天德。法家如韩非子解老、喻老中之自然宇宙观，皆出自道家。
道家之自然宇宙观，诚与儒家、阴阳家不全同。然其不同，与其谓为根本精神之
相反，不如直说为所见偏全之不同。如持儒、道、阴阳家三家之自然观与西方之
自然观相对较而论，则见三家之同处实多。儒家、阴阳家言阴阳以涵质力，道家
亦然。儒家、阴阳家无“无限无物之时空”，道家亦然，庄子逍遥游曾设问：
“天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？”而庄子无答。儒家、阴阳家，不
以数离理象而独立。道家亦然。诸家之自然观中，盖阴阳家更为著重万物之生化
历程之有一定之秩序一面，故重五行之说。由五行之说之固定化，而趋向一种决
定论之宇宙观。此决定论之意味，不同于西方者，在五行之秩序乃可直接由一事
物之变化历程本身说，而非自神之安排计划或外力之机械胁迫说。然要为一种决
定论，此种决定论亦可为中国之科学如天文、历法、音律，及医学与术数之学等
之所依。儒家与阴阳家之不同，则在阴阳家有决定论之趋向，言人生历史，不免
过重命运之支配；儒家则重由知命、俟命，而由自己之决定以立命、至命。至于
原始之道家，则既不重立命，亦不重观一事物之生化历程中所表现之“律则之实
现”，或“历史的秩序”，而重观诸事物生化历程之互相代谢。故于事物，恒只
观其两端，而不重知其初中终，或元亨利贞，与五行之段落。庄子德充符篇曰：
“死生，存亡，穷达、贫富，贤与不肖，是事之变命之行也，日夜相代乎前而不
能规乎其始者也。”