般若之旅

如果你发觉自己已经不饿了，你是在一种什么状态？ 
 克：很简单，不是吗？你饿了，吃东西之后就满足了。但是欲望是没完没了的，一个接着一个。这种驱策力到底是生理的还是心理的？生理上我感到饥饿，心理上我则感到空虚，一种欠缺感。于是我转向对于上帝的追寻，我上教堂，去找师父。生理上的欠缺感到容易满足，心理上的欠缺感却永远不能填满。 
 帕尔：从生理转向心理的转折点在哪里？ 
 克： 先生，也许生理的活动进入了心理的活动，然后就延续下去，是不是这样？ 
 普：从我生下来的那一刻，这两种欲望的活动就已经在进行了，因此我的问题是，这两种欲望的根源是什么？ 
 发问者：“欠缺感”应该就是两者的根源。 
 普：不对。两者都是由一种推动力形成的。而这推动力的根源就是“自我”。 
 克：我不认为是“自我”。 
 普：不是的话是什么？ 
 克：我不认为是“自我”，我认为是永无止境的欠缺感。 
 大卫：欠缺感的源头又是什么？ 
 普：必须先有一个感觉欠缺的人，然后才有欠缺感产生。 
 大卫：是谁感觉到欠缺？ 
 普：没有“人”的存在会有欠缺感吗？ 
 克：没有“我”，只有永无止境的欠缺感。我的知识愈多，我就愈清醒，于是我就愈不能感到满足。那么该怎么办？ 
 苏：你是说有一个本体，它没有“自我”，业力可以在其中运作？ 
 克：我不认得什么“本体”或“自我”，我只知道我们有一种生理上的欠缺感，它延伸到了心理范围，然后就永无止境了。 
 阿：我认为我们该把生理上的欠缺感剔除不讨论。 
 克：我是故意要保留它的。也许所有的不幸都是从它产生的。 
 帕尔：我很怀疑，我认为是生理和心理的混合。 
 克：不，只有生理的欠缺感。 
 普：你为什么这样坚持？ 
 克：我没有坚持什么，我只是在探讨而已。 
 普：生理和心理都有欠缺感。 
 克：普普吉，我现在不是探讨“自我”的问题。假设我的食欲、性欲都已满足，我仍然会说：这还不够，我还要“更多”。 
 普：“更多”？ 
 克：“更多”是什么？ 
 普：它是业力，不是吗？ 
 克：不，这个“更多”就是更多的满足。 
 普：那么业力又是什么？ 
 克：让我们掌握住“更多”这个字眼来讨论。脑子总是追求满足。 
 普：脑子为什么追求满足？ 
 克：因为它需要安全感。我们从一件事转向另一件事，从一个上师转向另一个上师，从一种理论向另一种理论，永远没完没了。 
 发问者：先是生理上有欠缺感，继而延伸到心理的范围。如果这种循环不停止，欠缺和满足的循环也就永无止境。 
 克：每一个人都在寻求满足。如果你很穷，你就想致富，如果有人比你有钱，你就想和他一样。我们永远渴求满足。 
 阿：先生，生理上此一时和彼一时的欠缺感间有空档，而心理上的欠缺感却永远没有空档。 
 克：先生，不要理会空档的问题，它不重要。看看你自己，你所有的能量难道不都用在追求奖赏和满足了吗？大卫，你认为呢？ 
 大卫：我认为“自我”就是透过赏罚而运作的。 
 克：追求满足的业力就是被“自我”掳获的。 
 大卫：“自我”就从其中的体现。 
 克：这就是我的意思。与其说我在追求满足，不如说满足追出了一个我。 
 大卫：“自我”根本是满足感创造出来的。 
 克：因此业力就是想要被满足的渴求。 
第三部分 第13节 脑细胞与圆满境界(2) 
 普：我想问一个也许有点离题的问题。“自我感”是不是脑细胞遗传而来的？ 
 苏：普普吉，你是不是在暗示过去的一切就是“自我”？ 
 普：当然，过去的一切都是“我”。我的问题是：“我”的存在是不是因为追求满足而造成的？还是“我”并不是那个记忆的本体？ 
 克：你是问有没有一个“我”在那里认同过去的知识。 
 普：“不认同”过去的知识。 
 克：等一等，让我们把这个问题搞清楚。 
 普：“我”就是时间，“我”就是过去的一切痛苦，因此“我”不认同它自己。 
 克：等一等，你一开始问过，脑子包不包含这个“我”？于是我就先假设没有一个“我”的存在，只有追求满足的存在。 
 普：难道整个种族的记忆都是虚构的吗？ 
 克：不是的。但是那个在说自己就是过去的“我”，却真的是虚构的。 
 苏：是过去的一切在那里说：我就是过去，还是过去的一部分在那里说：我就是过去？ 
 克： 你知道吗，你现在提出的问题非常有趣。“我”就是过去的一切，人类数千年来的努力、痛苦、不幸和困惑。“我”根本就不存在，存在的只有业力这汹涌的暗流。 
 普：当这汹涌的暗流浮现到表面时，就带来了“自我”的活动。它和“自我”就认同了。 
 大家异口同声地说：我不认为如此。 
 克：普普吉，“我”这个字也许只是一种沟通的工具。 
 大卫：它是不是一种表达和说话的方式？ 
 普：就这么简单吗？ 
 克：不，没有这么简单。 
 苏：先生，你前面曾经说过，业力的暗流体现出来就是自我。当哀伤的暗流体现成自我时，“我”在不在场？ 
 克： 等一等，我不是这个意思。业力透过自我来体现自己；父亲给了我一个形体，于是我说这个形体就是我。其实业力才是“我”。 
 阿：我认为我们是以有限的知识在观察并认同业力。认同是在事实发生之前就有了。认同是跟业力一起开始的。 
 克：不，不对。 
 普：你们难道看不出来吗？克里希那吉的论点永远无法使我们深入自我。自我总是说“我想要什么，我将变成什么，我会是什么。”自我是从过去冒出来的，它就是所有知识的累积，它也是整个种族的共业。 
 克：我能不能问一下，“我”为什么会存在？你为什么说“我要”？为什么不说“要”？ 
 普：即使是剩下“要”这个字，也无法去除“我”的因素。 
 克：不，你可以去除“我”这个因素。假设你观照业力的活动，你是透过自我来观照？还是只有观照而已？ 
 普：观照是另一回事，我们现在是在讨论制造业力的能量到底是什么。我认为业力就是现在改变过程的自我。 
 克：我怀疑这个“我”到底存不存在。它也许完全是一个名词而已。 
 弗：难道脑子里没有“我”的刻痕？这不也是属实的吗？ 
 克：不，我不赞成这点。 
 弗：但是刻痕确实存在的，如果它不属实，又是什么？ 
 克：整个业力的暗流全都在脑子里。但那毕竟只是一个脑子而已，哪里来的“我”呢？ 
 普：如果就物质现象而言，一切都是属实而且存在的。 
 克：物质现象也都是在口头上存在的。 
 大卫：你和我在一起时，就有两种的存在。一是我对自己的认同所形成的“我”，另一个是我和你的关系。 
 克：先生，你什么时候觉得有个“我”的存在？ 
 大卫：只有透过关系才有“我”的存在。 
 克：我想进一步了解一下。 
 大卫：当我想要一样东西时，当我认同某样东西时或是当我照镜子时，“我”才存在。 
 克：当你正在经验一件事情时，“我”其实是不存在的。 
 普：好，就算当时没有“我”好了，我们赞同你的说法。但是片刻之后“我”又冒出来了。 
 克：如何冒出来的？慢慢地讨论。 
 弗：透过业力冒出来的。 
 克：你没有抓住我的意思。我们面临危机的那一刻，也就是全神贯注于经验时，“我”根本是不存在的。然后念头就产生了，念头告诉自己“这真是刺激，这真是有趣”，这个念头就创造了一个“我”。对不对？ 
 普：这个“我”是不是能量的集中？ 
 克：不是。 
 普：还是会耗损的能量？ 
 克：是会耗损的能量，没错。 
 普：不论如何，它还是那个“我”。 
 克：不，它不是的。它只是一股被误用的能量，而不是一个在那里误用能量的“我”。 
 普：“我”的本身就是那股集中但是会耗损的能量。就像身体一样，“我”也会老化、腐朽。 
 克：普普，你听我说。在面临危机的那一刻，“我”是不存在的。你懂了吗？你能不能永远像处在危机一样地活着？危机时需要所有的能量来对治。任何危机都能带来巨大的能量。现在就把这项讨论暂时搁置一下，等一会儿我们再来破解。好，面临危机的那一刻是没有“我”的，对不对？ 
 大卫：但是仍然没活动存在。 
 克：不，在那一刻是没有“我”的。我要问的是：“我们有没有可能永远活在这样的巅峰状态？” 
 大卫：你为什么要这样问？ 
 克：如果你们不这样活，你们就会有其他各种破坏它的活动产生。 
 大卫：这又有什么不对？ 
 克：重点是，意念一插手进来，它就会使能量四分五裂。意念本身就是四分五裂的，因此能量就会耗损。